Artículos

El miércoles, 25 de junio, falleció en Madrid Luis Cencillo en el Hospital San Rafael de los hermanos de San Juan de Dios a los 85 años de edad.

Con su figura se ha ido posiblemente el “último sabio”, un humanista a la antigua usanza de formación brillante y extensa. El legado que el Profesor Cencillo ha dejado es tan extenso que probablemente necesitaremos varias décadas para desentrañar correctamente algunas de sus teorías más complejas sobre psicoterapia dinámica, filosofía y antropología.

Doctor en Filología clásica, Licenciado en Teología, Filosofía y Derecho se diplomó también en Psicología en Friburgo cuando en otros países como España aún no se había implantado como disciplina en el ámbito universitario. Así mismo fue el primer Decano de la Facultad de Psicología de la Universidad de Salamanca y Catedrático de Antropología con la extensión de Psicología Dinámica en la misma facultad. Formado también como psicoanalista y antropólogo creó un método singular de psicoterapia -La psicoterapia dialytica -. Sin duda fue ésta el área en el que más insistió e investigó, dado que en ella veía reflejada todas las vertientes que la realidad humana contiene. También fue Docente en varias universidades europeas y españolas formando en disciplinas como la filosofía, la antropología y la psicoterapia a miles de alumnos en el viejo continente.

Para sus discípulos más cercanos el Profesor Cencillo además era un confidente y un consejero, aunque sus consejos eran pronunciados de modo sutil dado que no decía lo que habríamos de hacer sino que señalaba las opciones que la realidad mostraba y que probablemente no contemplábamos. Todos los que hemos estado cercanos a él le hemos vivido aproximadamente de esta manera, como un sabio con un gran conocimiento y dedicación projimal y altruista. Por todo lo escrito hasta ahora se hace más paradójico que no haya trascendido más su vasta y compleja obra, dado que Luis Cencillo publicó más de 60 libros de diversos temas: psicología, psicoterapia, epistemología, filosofía, teología, antropología o arte.

De todos ellos el último publicado, días antes de su muerte “Eficacia de una terapia dinámica”, constituirá a buen seguro una de las principales referencias en la psicoterapia contemporánea por ser heredero de una de sus mejores obras “La práctica de la psicoterapia” pero escrito con 20 años más de experiencia clínica y de conocimiento global.

Entre quienes le conocimos, hay a veces cierta tendencia a la crispación dado que se entiende que su obra no ha trascendido lo suficiente, aunque de todos modos él siempre decía que nunca le iban a dar un premio por su obra y que éste, en tal caso, llegaría “Cuando hubiese fallecido”; señalaba bromeando y relatando la parafernalia a la que sus discípulos más próximos nos veríamos sometidos. Sin embargo, no es del todo cierto que su figura y métodos sean desconocidos o estén en el olvido pues son muchos los terapeutas que conocen y practican el método de Luis Cencillo, eso sí, de una manera heterodoxa y no al pie de la letra pues recalcó por cientos de veces en sus clases y obras que al paciente se le ha de tratar desde la concrecidad de sus claves y no desde los apriorismos de escuela (ni siquiera de los suyos).

Por todo ello no será probablemente la mejor estrategia echarse las manos a la cabeza porque todos los medios de comunicación no se hayan hecho eco de su fallecimiento, sino seguir una trayectoria de trabajo fiel a su estilo integrador de humanidades pero filtrado desde la personalidad concreta de cada uno de nosotros, ese es precisamente el mayor sentido de toda su obra intelectual.

Luis Cencillo Ramírez de Pineda nació en Madrid, el 12 de Enero de 1923, en el madrileño barrio de Chamberí, c/ Santa Engracia nº 17. Dadas las profesiones, cargos y hobbys de algunos de los miembros de su familia, pudo recibir desde su infancia, información importante acerca de las novedades de la época, tanto nacionales como internacionales. Su abuelo materno, Francisco Ramírez, fue jurídico de la armada y consejero delegado de Transmediterránea. En su casa recibía visitas de Gaos y Halffter. Dos tíos maternos, eran diplomáticos. Uno, discípulo de Besteiro, fue cónsul de España en la Habana, Nueva York y Alejandría. Otro, fue pintor en el París de antes de la guerra y después jefe del gabinete diplomático del Ministerio de Estado y miembro de la representación española en la SDN en Ginebra. Sus visitas - decía Cencillo - "arrastraban aires y objetos exóticos" (Anthropos, nº136, 11). Su padre, consejero de Unión Naval de Levante, fue asesor jurídico de la fundación de CAMPSA y más tarde, secretario general de esta compañía. Era aficionado a la adquisición de publicaciones de viajes, exploradores, cronistas de Indias y antropólogos y era amigo de arqueólogos, como Pérez de Barradas y Martínez Santaolalla, con quien Luis Cencillo visitó algunas excavaciones y después estudió. Su abuelo paterno, Jesús Cencillo, fue delegado de Hacienda en Oviedo, Salamanca y Valencia y su biblioteca, sirvió a Luis Cencillo en su juventud, durante la guerra civil española.

De su primera infancia, le viene ese enfoque múltiple de las cosas, que le caracterizó. Decía él “Haber empezado a conocer y a retener una imagen continuada del mundo entorno antes de la posesión del lenguaje”, le “situó ya para siempre en un enfoque múltiple de las cosas y en su duplicidad de puntos de vista” (Anthropos, nº 136, 10). En 1924, se produjeron los descubrimientos arqueológicos en las tumbas del Valle de los reyes en Egipto, y su divulgación originó la moda de la decoración egipcia, incluso en las telas utilizadas en las prendas de vestir. Al año de edad tenía Cencillo, un trajecito de "tela Tutankamon" (una fotografía suya de esta época aparece en el número 136 de la revista Anthropos al que estamos haciendo alusión) y más tarde cuando recibió algunas explicaciones de lo que era aquello, se implantó en él, una nueva dimensión "la del cambio histórico: resultaba que todo cambiaba, hasta las letras" (p. 10).

Desde muy temprano (1927-28), contaba cuatro años de edad, comenzó a percibir "un mundo conflictivo y paradójico" en el que, él mismo dice, no le hubiera sido posible subsistir, sin la elaboración de la reflexión filosófica. (Cencillo 1989 “La reflexión filosófica como modo de vida” en N. M. Sosa y V. Ortiz (edits.) “Entre las ciencias humanas y la ética” p.15). En su entorno, se nombraba con frecuencia a Ortega y a Unamuno, por sus manifiestos en cuestiones políticas. Los nuevos métodos pedagógicos de la Institución Libre de Enseñanza y el Instituto Escuela, estaban también en las conversaciones y se confiaba en el poder de la reflexión (p. 16). Además transcurría la década de los 20 novedosa y creativa, en la que contrastaba la dualidad tradición-modernidad, tanto en la arquitectura, mobiliario... y estética de la época en general.

Algunos recuerdos de entonces, eran sueños en los que aparecían templos, catedrales, figuras decorativas del momento. Sus preguntas sobre el significado de todo ello recibían siempre la respuesta, de que eso pertenecía a la mitología, lo cual empezó a atraer su interés como “"zona" privilegiada de misterios y numinosidad (Cencillo. Rev. Anthropos, nº 136 , p.11). Comienzan entonces - dice Cencillo- a complicarse notablemente las distintas “áreas de realidad” mitología - fantasía - arte - historia - realidad antigua (primitiva) - realidad cotidiana - sueños . Desde el final de la década de los 20 (1927) hasta el comienzo de la Guerra Civil española, impera un clima sociocultural lleno de contrastes que se desestabiliza rápidamente. En temas internacionales, está en boca de todos el poder y autoridad que va ganando Hitler, "la anexión de Austria, la guerra de Abisinia..., hechos todos de extremada violencia para la sensibilidad de la época" (Cencillo. En Sosa y Ortiz, 1989: 17).

El 14 de abril de 1931 se proclama la 2ª República y tras los sobresaltos por la quema de iglesias y colegios religiosos en las principales capitales españolas, Cencillo ingresa con 8 años en el Liceo francés, simultaneando estudios de historia y geografía francesa y española otro motivo que contribuye a la percepción de realidades distintas y a la multiplicidad de enfoques. Por parte de su familia recibió una formación católica liberal, pero nunca en los centros donde estuvo, se le impuso una práctica católica.

Cuando comienza la guerra civil, su actividad escolar oficial inicial quedó interrumpida, Cencillo tenía trece años y estaba en plena crisis de la pubertad, agravada por la inadaptación a los chicos de su edad y sus gustos, con los que no coincidía. Hasta ahora, sólo la arqueología le resultaba interesante. Sus intereses iban por derroteros opuestos al deporte o los héroes del cine o del cómic, y había que organizar unas defensas que ayudaran a subsistir, y lo hace, comenzando su andadura por la reflexión filosófica.

El estreno de “Bodas de sangre”, que vio con sus padres poco antes de la guerra es un recuerdo importante por la gran impresión estética que le causó y como en la guerra hubo de aislarse durante los dos primeros años de la misma, le sirvió para estudiar sin ser influenciado por planes de estudios, ni métodos pedagógicos interesándose fundamentalmente por el análisis matemático, el griego, el alemán, la literatura y la filosofía, además de los clásicos castellanos, sobre todo de teatro, los románticos, los líricos, Pérez Galdós y Pío Baroja, Benavente, García Lorca y Alejandro Casona, Pirandello, Shakespeare... y se aventuró a escribir 14 obras de teatro (en prosa y en verso) y una novela “Historia de un hombre vulgar”. En Filosofía, se inició con unos estudios monográficos de Jonhas Cohn sobre Descartes, Spinoza, Kant y Fichte, que había comprado en la Feria del Libro de 1936. Continuó con Platón, Hegel, Nietzsche, Schopenhauer, Cohen, Messner, Scheler y Rickert.

Al acabar la guerra civil, tenía 16 años y estaba intelectualmente seguro y preparado para pasar los cuatro cursos de bachillerato y el “Examen de Estado” que tenía pendiente. Su padre quería que se iniciara en el mundo de los negocios y le consiguió un empleo de Banca en Londres, pero estos planes quedaron eliminados al declararse la 2ª guerra mundial en septiembre de este mismo año (1939). Determinó hacer filosofía, pero su familia se opuso, por lo incierto del futuro con una carrera como ésta y se matriculó en Derecho en la Universidad Central obteniendo la Licenciatura en 1942. El año anterior, “En marzo de 1941 tuve la intuición de que Dios existía realmente (lo “vi” con la misma intensidad o aún mayor que la del mundo real y pragmático)” (Anthropos, 136, 12) lo que le llevó a introducirse en otra vía de reflexión con las obras de San Juan de la Cruz y Alonso Rodríguez. En otoño de este mismo año, comenzó Filosofía y letras, carrera con la cual se había sentido identificado, pero las ilusiones y expectativas puestas en ella se vieron frustradas, decepcionándole mucho la falta de sistematicidad en las asignaturas, que contrastaba enormemente con el rigor metodológico de la Facultad de Derecho. Esperaba conocer a fondo a los clásicos y encontró temas de actualidad como la "angustia" y el "anclaje en la existencia". Los autores frecuentados eran Kierkegaard y Jaspers "Sartre era todavía un desconocido y Heidegger impenetrable, pues no estaba traducido" (p. 12).

En los cursos de doctorado de Derecho (estudios superiores de Derecho Penal), obtuvo su primera información sobre psicoanálisis por Sánchez Tejerina que explicaba a Freud, Adler y Jung como autores clave para la comprensión de la personalidad del delincuente. Allí volvió a encontrar a Martínez Santaolalla en Antropología, con quien visitó, siendo niño, algunas excavaciones. En 1944 realiza el Servicio Militar.

Decidió no renunciar a la filosofía y cursarla en la hoy Universidad Pontificia de Comillas donde encontró un mayor rigor. Se dedicó entonces a estudiar a fondo a Del Vechio, Kelsen, Radbruch, y Recaséns, así como las éticas de Aristóteles, la Summa Theológica de Aquinas, Suárez, Kant, Hegel y Croce y también a los axiólogos Hartmann y Scheler e intentando leer a Heidegger en el original. Realizó los “cursos comunes” de la Facultad de Filosofía y letras, y aprobó las oposiciones para profesor de Filosofía del Derecho en el centro de estudios universitarios (CEU) comenzando allí su actividad docente. Al terminar los cursos comunes de filosofía decidió especializarse en filología clásica, adquiriendo conocimientos filológicos del mundo antiguo estudiando latín, griego, sánscrito y más tarde complementaría estos conocimientos con el hebreo que estudió en Innsbruck.

En 1951 obtuvo la Licenciatura en Filología Clásica por la Universidad Central y en 1953 la Licenciatura en Filosofía por la Universidad Pontificia de Comillas. Desempeñando la plaza de bibliotecario en la Facultad pudo manejar las fuentes da la filosofía antigua, medieval, renacentista y barroca, así como los comentaristas de Aristóteles (editados por la Academia de Prusia) y elaboró la tesis doctoral de filología clásica, un trabajo sobre Aristóteles, muy elogiado en los círculos de expertos en el tema, Tesis que versó sobre la “Materia en el Corpus Aristotelicum”, dirigida por Leopoldo Eulogio Palacios, presentada en 1955 y publicada en 1958, por el CSIC con el título de “Hyle”.

En 1954 obtuvo la plaza de Ayudante en la Facultad de Derecho de Granada, donde además comenzó Teología en la Facultad Pontificia de la Cartuja, adquiriendo no solo conocimientos teológicos, sino mayor conocimiento del mundo antiguo semita, e iniciándose en la hermenéutica, el mundo de los símbolos y los ritos, la literatura gnóstica y las sectas medievales.

En 1956 es contratado como Lektor de español en el departamento de Alwin Kuhn en la Universidad de Innsbruck y allí continúa sus estudios, recibiendo enseñanzas de Coreth, Rahner y Hoffbauer. En este período llegó a sus manos, de forma casual, un ejemplar de Jung, “La psicología de la transferencia”. Al leerlo, no pudo por menos que entregarse a la lectura de este autor y de los clásicos del psicoanálisis, aprovechando un retiro vacacional al castillo de Tunzenberg (Ratisbona) y otra estancia en Götingen en la Baja Sajonia, desde donde hizo parar la composición de la “Experiencia profunda del ser (Bases para una ontología de la relevancia)”, cuyo primer original escribió en Granada, pero reescribió haciendo una obra nueva y distinta, pues los conocimientos de las categorías psicoanalíticas, cambiaron radicalmente su modo de filosofar. En este año fue ordenado sacerdote en Granada, pero es en Alemania donde desarrolla parte de su actividad pastoral. En 1958, se incardinó en Colonia, y a este lugar se mantuvo vinculado hasta su fallecimiento (25 de junio de 2008).

1957, es el punto de partida de su actividad formativa y formadora en Alemania, siendo Lectorado en la Universidad de Innsbruck y obteniendo la Licenciatura en Teología en la misma Universidad. Además trabajó como Docente en la Universidad de Friburgo de Brisgovia y se doctoró en filosofía con Max Müller (discípulo de Heidegger). Allí recibe enseñanzas en clases y seminarios impartidos por Eugen Fink, Berhanrd Welte, Heidegger, y Jaspers en Basilea. Coincide con Habermas en algunos de ellos.

En 1959 continuó la Docencia en la Universidad de Munich, cursando Psicología en ella. Estuvo con Heiss, psicólogo y grafólogo de primera fila, pero no llega a doctorarse porque obtiene un contrato del Kultus ministerium de Friburgo y en 1959 en el de Baviera para impartir clases en la Universidad de Munich sobre filosofía española, entrando en el departamento de Hugo Friedrich y posteriormente en el de Harri Meier, en Bonn. Es este año es en el que publicó la Experiencia profunda del ser, que rescribió a partir de lo escrito unos años antes en Granada. Es un estudio filosófico de la dinámica intelectual de la historia como experiencia metafísica, análisis de la vivencia de realidad y de la experiencia de objetividad.

En 1960 su contrato de Docencia es en la Universidad de Bonn por el ministerio de Renania-Westfalia. También en este año como consecuencia del estudio de la obra de Jung, que no interrumpiría hasta 1973, escribe “El misterio de iniquidad en la historia de la iglesia” un estudio de las herejías y las crisis de la iglesia católica, desde categorías jungianas. Esta es la única obra jungiana de L. Cencillo.

Prosigue la docencia en 1962 en la Volkshoch-Schule de Colonia, Universidad que le concedió el título de Emérito, una vez jubilado. En 1963 cursa Filosofía en la Studentenhaus de Colonia y Bonn y durante dos semestres imparte cursos sobre “Las raíces cognitivas de la Ontología”, en la Universidad de Colonia, donde además desarrolla la reflexión filosófica expuesta en el curso de filosofía fundamental, publicado más adelante en dos volúmenes con el título: “Tratado de las realidades” y “Tratado de la intimidad y de los saberes. Fundamentos de Antropología del conocimiento, general y pedagógica. Epistemología y Lógica”. Aquí, en este curso, coincide con Landgrebe y Volkman-Schluck. (discípulos y ayudantes de Husserl).

Pasa pues, diez años en el corazón del ambiente psicoanalítico y fenomenológico, con personas de mucha categoría todas ellas y que le influyeron notablemente, pero cuando Cencillo, regresa a España, en 1966, desde el centro neurálgico del psicoanálisis, los psiquiatras españoles continuaban en una línea organicista, diametralmente opuesta al psicoanálisis, que aún perdura en la actualidad. El psicoanálisis no estaba en boga, incluso era duramente criticado. Las Facultades de Psicología no existieron hasta algunos años más tarde, que se fueron creando en las Universidades más importantes del país. En 1975, había Facultades de Filosofía con sección Psicología en Barcelona, Granada, Madrid y Salamanca. (Guía del universitario 75-76). Hasta finales de 1979 (diciembre), no “se crea por ley el Colegio oficial de psicólogos” (Olabarría, 1997. Marco histórico y trayectoria de la psicología clínica hacia su institucionalización. En Olabarría y otros. La psicología clínica en los servicios públicos. Cuadernos técnicos, 2. Madrid. A.E.N., p. 10).

En 1966, Cencillo da pues por terminada su estancia en Alemania, al crearse las plazas de profesor agregado en la Universidad española, opositando para cubrir la Adjuntía titular de Fundamentos de Filosofía de la Universidad de Valladolid, en la cátedra del profesor Candau. Durante este año volvió a escribir Filosofía pura, para presentar el “Trabajo de firma” exigido para las oposiciones a Cátedra de Metafísica de Barcelona y Valencia, a las cuales se presentó sin ganarlas, en competencia con los doctores Canals, Rodríguez Rosado y Gomá. En 1967 gana la oposición como Agregado de Historia de los Sistemas Filosóficos de la Universidad Complutense de Madrid.

En 1968, se publica ese “trabajo de firma” bajo el título de “Conocimiento. Historia y planteamiento del problema del a priori de la conciencia” y la “Filosofía fundamental I: Fundamentos II. Historia de los sistemas filosóficos” en colaboración con Eloy Rodríguez Navarro. En 1969, la editorial Flors de Barcelona le edita unas monografías sobre la espiritualidad de los gnósticos, maniqueos, cátaros y disidentes medievales. Resultado de haberse adentrado también en el "pantanoso terreno" de la alquimia, las sectas antiguas, el ocultismo, los rituales y mitologías arcaicas. Sus títulos son: “La espiritualidad cátara”, “La espiritualidad entre los disidentes medievales”, “La vida espiritual en las sectas gnósticas” y “La vida espiritual maniquea”. Durante este curso, hizo diversas gestiones para integrarse como profesor en la UAM sin conseguirlo.

En los siguientes años continúa el mismo ritmo de publicaciones. Así, en 1970 publica “Antropología integral”, “Historia de los sistemas” y “Mito, semántica y realidad” , libro que ofrece el trabajo de catorce años de investigación sobre mitología. En 1971 el “Tratado de la intimidad y de los saberes” y en 1972 “Conflictos de la sexualidad infantil” e “Historia de la reflexión”.

De 1970 a 1972 se psicoanaliza y al terminar, comienza su actividad psicoterapéutica en la línea más estrictamente freudiana. Al avanzar su experiencia terapéutica, fue comprobando con sus propios pacientes, la intervención de muchas variables que no habían sido tenidas en cuenta por la ortodoxia freudiana, lo que le llevó a ir creando sus propios parámetros y los fue reflejando en sus publicaciones al respecto.

En 1973, escribe “Terapia lenguaje y sueño” obra en la que integra psicoanálisis, lingüística y gnoseología y en este mismo año salen publicados el “Tratado de las realidades”, al que aludimos más arriba y “Método y base humana” libro en el que realiza un estudio de la epistemología de las ciencias y sus diferentes posibilidades de procedimientos metódicos y de modelización. Además, establece una escala de propiedades y características de las ciencias, de modo que se pueda asignar un puesto entre ellas a las ciencias humanas. Expone aquí su propio método antropológico.

Este mismo año, 1973, reúne a un grupo de licenciados bajo las siglas C.I.D.A.P., en un equipo que se dedicará a la Psicoterapia. Son los cimientos de lo que será más tarde la Fundación Cencillo de Pineda, que puso en marcha en 1985 y presidió hasta su muerte con el objeto de formar y tratar en y mediante la Psicoterapia Dinámica, en versión dialytica (denominación que utilizó a partir de 1976, porque consideró que “psicodialysis (disolución a través),” era un término más acertado lingüísticamente hablando que el de “psicoanálysis”). Su método terapéutico, es el resultado de la interacción entre la gnoseología, la antropología y la psicología dinámica y tiene connotaciones que difieren del psicoanálisis, por ello consideró que la denominación era más acertada.

En 1974 publica “El inconsciente” un estudio crítico-constructivo de las teorías, sistemas y técnicas terapéuticas existentes acerca de lo inconsciente [Freud y ortodoxos freudianos (Ferenczi, Abraham, Klein, A. Freud etc.) neofreudianos (Fromm, Horney), Jung, Adler, Lacan...]. Incluye en él una reflexión personal, desde la cual llega a una síntesis teórico-práctica que desemboca en su propia teoría de lo inconsciente, con ciertas precisiones y matices recogidos a partir de lo existente, más los nuevos descubrimientos realizados desde entonces y a los que los clásicos del psicoanálisis no pudieron tener acceso. (La tercera edición de esta obra es de 1997). “Libido, terapia y ética” obra en la que expone de manera temática distintos aspectos relacionados con la eticidad o antieticidad de los impulsos inconscientes o de sus objetos. Además de una de sus aportaciones al tratamiento psicoterápico, la consecución, al final de una psicoterapia, de una ética genuina no impositiva, sino “lúcidamente asuntiva y autógena” .

En 1975 expone en otras obra su teoría de la personalidad y su dinámica, “Dialéctica del concreto humano” y la otra es un tratado de sexología “Raíces del conflicto sexual”. Las bases antropológicas de su obra comenzó a exponerlas en 1970, con la “Antropología integral” y en 1973 con “Método y base humana”. Mas tarde en 1976 escribe junto a J.L. García otra obra antropológica titulada “Antropología cultural: factores psíquicos de la cultura”.

En 1977, obtiene la cátedra de Antropología de la Universidad de Salamanca, e interviene en la constitución de la nueva Facultad de Filosofía y Ciencias de la Educación, siendo su primer Decano. Este es el año de aparición de su “Transferencia y sistema de psicoterapia”. Obra con la que contribuye a la investigación psicoterápica, realizando una sistematización de los elementos del psiquismo y su articulación personal, los procesos de comunicación interpersonal y los componentes y efectos transferenciales y contratransferenciales. Todo ello a fin de servir eficazmente en el tratamiento psicoterápico.

En 1978 publica “El hombre: noción científica”. Calificada de fundamentación metodológica de una antropología diferencial, precisamente por ser integral. En ella, analiza la dinámica del pensamiento científico y la contextura de las realidades humanas, con el objetivo de explorar con profundidad las posibilidades epistémicas actuales de los fenómenos y procesos humanos y constituirlos en verdadero objeto de ciencia.

Durante 1979 imparte seminarios en el Instituto de España y en 1980, en el Instituto de ciencias sexológicas de Madrid. En 1980 presenta su dimisión del decanato. En 1981 publica “Ultima pregunta. Paradojas de la madurez y del poder” un planteamiento de la vejez, desde una perspectiva propia, una vivencia individual e íntima, en la que plasma toda la carga existencial y autobiográfica. La obra refleja así, sus impresiones pesimistas de la vida, a partir de su experiencia y desemboca en una repuesta a esa última pregunta, a que hace referencia el título de la obra, que tiene que ver con la vida porque se hace en ella, y con la muerte porque llega la edad en que se presiente “como el último salto dialéctico que el proceso de existir vivencia, que como todos los saltos dialécticos no suponen la nada, sino lo otro, tras la negación de lo que lo negaba. Y sin duda entre el lograrse y el malograrse media un abismo infinito” (contraportada editorial de la obra mencionada).

En 1982, publica “Los sueños, factor terápico” un estudio del fenómeno onírico: contextura, funciones, clasificación, criterios y técnicas de interpretación de los sueños. Organiza todo un sistema, para poder utilizar y manejar este complejo material, en la psicoterapia, eliminando en lo posible los riesgos debidos a posibles conjeturas. En 1983 pasa a la situación de “Supernumerario”, siendo profesor de Antropología en CEU (Centro de Estudios Universitarios) de Madrid. Dos años después, haciendo donación del patrimonio familiar, crea la Fundación Cencillo de Pineda para el fomento de la Antropología y la Psicología dinámica, en la que se imparten clases y seminarios, se realizan terapias y supervisiones de profesionales, por parte de un equipo cuyo Presidente, como hemos dicho, hasta su fallecimiento fue él mismo.

En 1986, es declarado “excedente” en el cuerpo de catedráticos, teniendo que volver a opositar a la cátedra de Antropología filosófica de la Universidad de Salamanca (que no obtiene) y en 1987 regresando a ella como “Titular interino”, jubilándose como contratado en enero de 1988, sin derecho a pensión ni grado de “Emérito”. Pero se jubiló entre comillas, es decir oficialmente y en la Universidad, porque a partir de este momento se dedicó a escribir intensamente, más que hasta aquel momento y trabajando en su labor de psicoanalista y profesor en la Fundación que él mismo dirigía y ofreciendo conferencias, artículos para revistas, asistía a Congresos, programas de radio, televisión... y de este modo en 1988 aparecen publicados: “Interacción y conocimiento” dos pequeños, pero densos volúmenes:Vol. I. Discurso, Lenguaje y Procesos Cognitivos. Vol. II. Sujetos, Referencia y Reflexión. Un trabajo filosófico que responde a las dificultades que presentan los problemas de la razón, las incertidumbres y contradicciones insolubles del pensamiento analítico. Además, rectifica de modo radical las confusiones y desaciertos de las teorías del lenguaje actuales, analizando la dinámica, generación y decodificación del discurso. La constitución significación y dinámica del lenguaje y la noción de tipología y dinámica del conocimiento. También en este año aparece editada “La práctica de la psicoterapia” donde expone la fundamentación antropológica de la personalidad y la psicopatología. Las concepciones, dinámica y articulación del proceso terápico (de orientación dialytica). Organiza el I Encuentro internacional de Psicoterapias Dinámicas en Salamanca bajo el título de “Psicoterapias dinámicas: modelos de aplicación”, con la participación de personalidades de prestigio a nivel internacional.

En 1989, sale la edición de “La psicología como posibilidad. Epistemología específica de las ciencias psicológicas e identidad profesional del psicólogo”. Siete capítulos dedicados a la carga ideológica de las ciencias, la falacia verbal, el área específica de lo psíquico, las posibilidades cognitivas de las ciencias, los problemas de la psicología como ciencia, la organización epistémica de la psicología y las posibilidades epistémicas de los procesos psicodinámicos. 1990, organiza las II Jornadas internacionales de Psicoterapias Dinámicas que esta vez se desarrollan en Madrid bajo el título de “Intervenciones psicoterápicas en trastornos depresivos” y a la que acuden de nuevo autoridades de crédito en esta temática.

1992 es un año en el que Cencillo está centrado en los perdedores, publicando su “Guía de perdedores. Dialéctica del todo y de la nada para quienes no aciertan a existir”, volumen, que puede considerarse una obra existencial, pues a partir de su experiencia, tanto personal, como la suministrada por el conocimiento profundo de otras personas, quiere proporcionar a otros la ayuda necesaria para abrirse caminos en la propia confusión del tener que hacerse a sí y a su vida. En la búsqueda de sí mismos. Un asunto difícil, con consecuencias a veces dolorosas o con el temor de que lo puedan ser. Un libro de éxito que tendrá más adelante una segunda edición y a raíz de la cual comienza una etapa en la que Cencillo centra la atención de sus escritos en el área teológica, que no había tocado hasta ahora y que comienzan a aparecer desde 1994, pero 1993 no se queda sin publicación: “Sexo, comunicación y símbolo” es una exposición fundamentada en los campos antropológico y psicológico del conjunto de parámetros y del sistema de categorías, que recogen aquellos factores participantes en los procesos sexuales y sus patologías.

En 1994 “La comunicación absoluta. Antropología y práctica de la oración” una obra de apertura a la oración, a la comunicación divina, en la que intervienen y se implican cuestiones existenciales y psicológicas del ser humano (actitudes, estados afectivos, intenciones e incluso toda una manera de existir).

Durante este año, se crea la Asociación de psicoterapia dialytica que cumple los criterios establecidos por la FEAP para la formación de psicoterapeutas. Organiza el III Encuentro internacional de Psicoterapias dinámicas que esta vez se desarrollará en Cáceres, bajo el título de "La identidad como meta terapéutica" y en el que de nuevo la participación de representantes de notoriedad ocuparon y compartieron programa.

En estos años, pasó momentos de baja forma física por causas somáticas graves, sufrió un Infarto agudo de miocardio y algunas otras complicaciones, que le hicieron pasar algún tiempo ingresado en el Hospital. Recuperado de la enfermedad, vuelve a trabajar, viajar, escribir y publicar.

En 1997, publica “La psicología de la fe”, obra de enfoque multidisciplinar, que abarca las vertientes históricas (o sociológica y vigencial), psicológica y teológica en la que establece la diferencia que existe entre las creencias y la fe propiamente dicha, exponiendo un estudio de la fe, con los componentes psíquicos de este proceso y sus efectos psicológicos sobre la persona creyente. En la enciclopedia microsoft Encarta (1997), destacan a Luis Cencillo como “español que ha contribuido a la difusión del psicoanálisis en el ámbito hispano”.

1998, es un año especial en número de publicaciones. Así, vemos aparecer en él, “Historia sistémica de los dioses”, un estudio de todas las religiones
antiguas de la tierra y una antropología de las religiones, de los ritos y todo el sistema religioso de los pueblos ágrafos de la historia moderna, desde la colonización de América a la actualidad. “Opción humana y textura bíblicas” una lectura actual de la Biblia, obra teológica que constituye una exégesis documentada sobre la textura, el sentido, el significado, la intención, profundidad y las consecuencias prácticas de los documentos bíblicos. Reescribió el Mito, que publicó por primera vez en 1970, y lo tituló ahora (1998) “Los mitos sus mundos y su verdad”. “Abordaje terapéutico de ancianos” que tiene ya una segunda edición y en donde plantea una perspectiva terapéutica desde la vejez y para la vejez, en la que prima la tarea de conseguir que la ancianidad, siendo la última y por tanto muy importante etapa de la vida, sea aceptada de forma positivacomo proceso de envejecimiento, sin tratar de obviarla, ni de enmascararla. Escrito como anciano y por tanto con una mayor capacidad de comprensión desde la experiencia de ser viejo, aborda una nueva perspectiva psicoterapéutica adecuada a la ancianidad, en la que no se trata de hacer que el viejo se sienta joven, ni de darle consejos de jóvenes para que haga las cosas de jóvenes, ni de curarle, sino de asumir adecuadamente esa última etapa de la existencia de cada uno. “Antropología integral” (de nuevo un tratado antropológico), “Los riesgos de la palabra”, son homilías por él pronunciadas en la parroquia de San Juan de Ribera, en Madrid, grabadas durante 22 años por alguno de sus feligreses y colaboradores habituales de sus misas de sábado y veranos. Más adelante se completarían otros dos volúmenes en esta línea: “Lo lleno y lo vacío” (1999) y “Libro de los escándalos del milenio” (2000).

No menos productivos y atareados fueron los siguientes años de su vida, entre 1999 y 2008, se publicaron una veintena de libros, que además de los introducidos en el párrafo anterior por contexto, son: Creatividad arte y tiempo (2 volúmenes). 2000, Madrid. Syntagma, Cómo no hacer el tonto por la vida 2000. Bilbao. Desclée de Brouwer, Claves para dos milenios 2001. Madrid. Syntagma, Tiempo ganado y tiempo perdido 2001. Madrid. Syntagma, Lo que Freud no llegó a ver 2001. Madrid. Syntagma Los sueños y sus verdades 2001. Madrid. Syntagma, El estado sin dolor 2002. Madrid. SyntagmaHomosexualidad y paradojas sociales 2002. Madrid. Syntagma Cómo Platón se vuelve terapeuta 2002. Madrid. Syntagma, Guía de perdedores, perdidizos y perdidos 2002. Madrid. Syntagma, Paradojas de la belleza 2003. Madrid. B.A.C., Pensar y crear pensando 2005. Madrid. Syntagma, Asesoramiento: qué técnicas qué filosofías 2005. Santa Cruz de Tenerife, El entramado de las creencias 2005. Madrid. Syntagma y los dos últimos, el mismo año de su fallecimiento, 2008, El viso republicano. Madrid. Nostrum (autobiográfico) y Eficacia de una terapia dinámica Madrid. Manuscritos. Las últimas notas escritas en su ordenador tienen fecha de 12 de junio de 2008, pues ha dejado escrita, aunque incompleta, una segunda parte de su autobiografía que trataremos de publicar lo antes posible.

Ha fallecido en Madrid, su ciudad natal, a los 85 años, el 25 de junio de 2008, en el Hospital de San Rafael de los hermanos de San Juan de Dios, donde había ingresado unos días antes, día que estábamos pasando con él, acompañándole en su serena agonía, muy cerca de su casa que ya no era suya, porque la donó, como hemos comentado para la actual Fundación Cencillo de Pineda, se había reservado un espacio pequeño modesto y austero en el sótano de la misma para vivir, en condiciones de sencillez casi monásticas. La muerte no le sorprendió, la esperaba, no le producía ningún temor sino esperanza, hacía años que pensaba en ella y hablaba sobre ella con tranquilidad sin aspavientos. Decía que podía ser algo incómoda, pero no temerosa.

APORTACIONES PSICOLOGICAS Y PSICOTERAPEUTICAS DE LUIS CENCILLO

Contributions psychologicals and psychoterapyst of Luis Cencillo

Presentamos algunas de las aportaciones principales que Luis Cencillo ha tributado a nuestra profesión, con las investigaciones constantes que ha llevado a cabo a lo largo de su productiva biografía y que ha ido plasmando en sus numerosos escritos. Este autor lleva ejerciendo como psicoterapeuta desde 1972 y es además de psicólogo, Licenciado en Derecho, Filosofía y Teología, doctor en Filología, psicoanalista y profesor desde 1957 en diferentes universidades europeas. En la de Salamanca fue catedrático de Antropología con extensión a Psicoterapia dinámica. Las aportaciones de Cencillo ofrecen como resultado, el conocimiento de las bases para establecer las distintas vertientes, que se han de tener en cuenta, para una comprensión del fenómeno humano en su totalidad, al triple nivel colectivo-histórico, cultural-objetivo y vivencial-subjetivo.

We present some of the main contributions that Dr. Luis Cencillo has made to our profession, with the constant research he has carried out throughout his productive biography (career) and which he has shaped in his numerous writings. This author has been practising as a psychotherapist since1972 and is, moreover, as well as being a psychologist, a graduate in Law, Philosophy and Theology. He also has a doctorate in philology and is a psychoanalyst and has been a lecturer in distinct European universities since 1957. At the University of Salamanca he was Professor/ Head of Department of Anthropology con extension dynamic psychoterapy. His contributions offer, as a result, the knowledge of the bases for establishing the different aspects that should be borne in mind for an understanding of the human phenomenon in its totality, at the collective-historical, cultural-objective and living- subjective levels.

Ha desarrollado teorías sobre el método filosófico, el método científico, el método antropológico, el hombre, la cultura, los mitos, el arte, la belleza, la vida inconsciente, los sueños, la personalidad, la sexualidad, el envejecimiento, la psicopatología, la psicoterapia, el lenguaje, la comunicación, el conocimiento, las realidades, el Estado, la ética, las creencias y la fe.

Sus aportaciones y valiosa producción intelectual, enriquece de manera notable el panorama de las ciencias humanas y además facilita el estudio y aplicación de la Psicología y la Psicoterapia. A propósito de este tema, presentamos nuestra tesis doctoral en la Universidad Complutense de Madrid, en 1998, titulada: Psicología y Psicoterapia en Luis Cencillo: enfoque integral de fundamento antropológico, en la que hicimos un estudio amplio al respecto.

Precisamente en la Universidad Central de Madrid (hoy Univ. Complutense) Cencillo comenzó la docencia en 1967, pero previamente había ejercido en otras Universidades Europeas (Granada, Innsbruck, Friburgo, Munich, Bonn y Colonia) y en 1969, recién creada la sección de Psicología en España, comienza a impartir las asignaturas de Antropología y de Psicología de la personalidad. Más tarde obtendrá la cátedra de Antropología en la Universidad de Salamanca en la que fue su primer Decano.

En Psicología, en el afán de encontrar la mejor manera de comprender al hombre en su totalidad, de forma integral pero sin olvidarse tampoco de su singularidad, unifica tres líneas de investigación: Gnoseología, Antropología y Psicoanálisis, organizando epistémicamente el modelo adecuado al objeto de estudio y a los fenómenos que ha de investigar la Psicología y creando un método psicoterapéutico, desde categorías psicoanalíticas, para la aplicación práctica apropiada del mismo, (la Psicología Dinámica logra describir, explicar y transformar los procesos menos aprehensibles y huidizos de la vida subjetal concreta) y en definitiva, ampliando y enriqueciendo las categorías clásicas del Psicoanálisis con una teoría de la personalidad antropológicamente fundamentada, con un estudio pormenorizado de la transferencia, contratransferencia y sus efectos terapéuticos, un estudio sistemático de los sueños, los deseos, las paradojas, la sexualidad, la psicopatología, los procesos de comunicación y de interacción, y un modelo más completo de la vida inconsciente (VICS) representado metafóricamente por cuatro estratos interconectados (Radical, Pulsional, Emocional y Sémico) (Cencillo,1988, Pp. 29-36).

1- El paradigma de una ciencia psicológica (entendiendo por tal “el diseño de una ciencia como conjunto coordinador de todos los parámetros, códigos, modelos y técnicas en virtud de una concepción general de campo y de naturaleza del objeto que organiza la obtención y la integración procedente de un nivel de realidad específico” (Cencillo,1988a, p.113), debería constar de cuatro dimensiones básicas: energía (pulsiones, afectos, fantasías y cadenas simbólicas), conducta (pautas, motivaciones, habla e interacción social), mecanismos (sistemas de defensa, lenguaje, y canalizaciones comunicativas) y estructura (p.113).

2- Los fenómenos psíquicos (conducta, consciencia, conciencia, conocimiento, expresividad, personalidad, identidad, pulsionalidad, motivaciones e intereses, procesos mentales, estimulación sensorial, vida afectiva y trasfondo emocional de las vivencias, sueños, memoria, lenguaje y procesos de simbolización, psicopatologías y retroalimentación de todos ellos por la interacción social (p.57), requieren un enfoque y un método de investigación específico, con un lenguaje y categorías capaces de construir modelos y regirse por unos parámetros acordes con los siguientes principios teóricos: Económico (energía). Dinámico (en constante proceso evolutivo). Social (inscrito en una trama de relaciones sociales). Sémico (filtrado por códigos de significación, de valor y emocionales) (Cencillo,1977, Pp.147-148) y con una docena de principios prácticos, la mitad de los cuales pertenecen al grupo dinámico estructural y la otra mitad al grupo comunicacional (Pp.155-175)

3- Los factores y variables principales que hay que tener en cuenta en un modelo dinámico de estas características, son: pulsiones, procesos, cadenas simbólicas, vínculos (inconscientes, afectivos, estocásticos), intenciones, identidad e imagen, interacción social (Cencillo,1988, P.134).

En Psicoterapia, en la que comenzó a trabajar en 1972, parte del descubrimiento freudiano de la vida inconsciente, evolucionando este concepto al tener en cuenta unas teorías en las que el número de dimensiones, factores y parámetros, es mayor que las que pudieron tenerse en cuenta en épocas anteriores y todo ello orienta el proceso de investigación y define más aspectos para su positivación. Completa el modelo de inconsciente progresando hacia una representación estratigráfica con cuatro estratos interconectados (radical, pulsional, emocional y sémico), que comprenden, sitúan y configuran los distintos componentes de la vida inconsciente, que se manejan en sus manifestaciones durante el proceso psicoterapéutico, ya que son incontrolables voluntariamente. Por este motivo producen efectos paradójicos en el comportamiento consciente y en ocasiones producen desequilibrios y perturbaciones que requieren de las técnicas psicoterapéuticas para reintegrar la energía pulsional en una estructura equilibrada, sin barreras inadecuadas o aislantes (Cencillo, 1988, Pp.29-36).

En 1977 con cinco años de experiencia psicoterapéutica publica Transferencia y sistema de psicoterapia, obra en la que ofrece un avance cuantitativo sobre la eficacia terapéutica de su método de trabajo, de modo que quedara clara la base empírica y real de sus afirmaciones (ha fallecido en 2008, a los 85 años, ejerciendo psicoterapéuticamente hasta unos meses antes de su muerte). De los numerosos sujetos consultantes, en ese período de inicio de su profesión como terapeuta (1972-1977), 100 aceptaron tratamiento, de ellos siete abandonaron el mismo y otros siete fueron derivados a otros terapeutas, por razones que parecían convenientes para su adecuado tratamiento. Todos habían hecho ciertos progresos iniciales en algún grado. De los 86 casos restantes, 21 de ellos continuaban en tratamiento a la publicación de esta obra, en diversas fases del proceso, progresando a distinto ritmo, 65 habían sido dados de alta con los objetivos terapéuticos logrados, es decir viviendo y actuando profesionalmente y en sus relaciones sociales con la intensidad, la eficiencia y la creatividad deseables.

Cencillo hacía dos observaciones importantes, una que ningún paciente había empeorado respecto de su estado anterior y dos, que en ningún caso se observó una remisión espontánea de los síntomas, sino que hubieron de ser trabajados cada uno de ellos para apreciar la mejoría y definitiva curación, que no consiste en la extinción sintomática, sino en la consecución de la salud psíquica: independencia lúcida, enérgica y elástica de los factores psicopatológicos, para poder controlar sus propios procesos de adaptación. Los índices de salud psíquica deben ser observados a un cuádruple nivel: emocional, práctico, cenestésico y existencial. Manifestaciones de la personalidad que resultan objetivamente apreciables, pero no medibles (Cencillo, 1977, Pp. 108 – 112).

De gran importancia para la psicoterapia, son sus interesantes aportaciones a propósito de los sueños, pues a partir de categorías lingüísticas, epistemológicas, antropológicas y estructurales, consigue que el significado de éstos deje de ser arbitrario, organizando un método sistemático y riguroso que facilita el estudio, la comprensión y la interpretación de los mismos, considerándolos como un factor terapéutico de primer orden, por su poder de significar (Cencillo, 1982,Pp. 59-63).

El nombre elegido por Cencillo para denominar su método, por sus connotaciones dinámicas, es Dyalisis hologénica que significa “disolución a través referida a todos los componentes generadores” (Cencillo, 1977, Pp. 59-63). Es un modelo psicoterapéutico que consta de cuatro principios (social, dinámico, económico y semántico); cuatro parámetros (relación, interpretación, elaboración activa y articulación fásica del proceso); cuatro factores (representänz, efecto Zeigarnik, dinamismo simbólico y comunicación); tres líneas dinámicas (proceso, paciente y terapeuta) y está basado en los siguientes axiomas:

Parte de cuatro principios básicos: neutralidad, distancia simbólica, tolerancia y reflejo identificativo. La dinámica de este proceso se rige por las siguientes pautas: No atenerse exclusivamente al síntoma; Explrar la vivencia de identidad social, la historia infantil, el sistema y pautas de comunicación social (en la familia, en la pareja, en el trabajo); Ofrecer un continente de tolerancia, no autoritario ni crítico para sus angustias, fantasías y deseos; Observar el clima afectivo asociado a símbolos, fantasmas, temores y “enganches” inconscientes que hayan ido determinando el sesgo de conducta personal; Permitir que viva fantaseadamente su transferencia, considerando para ello los sueños, fantaseos, eidetismos... Lo simbólico (en Psicoterapia) es más eficaz que lo real; Mantener la distancia simbólica adecuada y un encuadre estricto, evitando que se mezclen el “dentro” y el “fuera” del proceso psicoterapéutico; Dejar que el cliente se haga cargo de su propio material, sin adoctrinamientos ideológicos; Reforzar los aspectos positivos que tiene el cliente y hacer de depósito de los negativos (de las partes fantaseadas como “malas”), sin dar interpretaciones siniestras o precipitadas; Conocer, respetar o interpretar el tipo de silencio (vacío o inerte, resistentivo, provocador, preparatorio o introspectivo, transicional, profundo, (tenso, interesado), elaborativo, ansiógeno, traumático, expresivo (seductor) y demandante) en el que está sumido el cliente (Cencillo,1988); Desenmascarar y ayudar a desarticular el sistema defensivo, cuando ya no se necesite, nunca antes; Descubrir las ventajas secundarias que obtiene con su sistema de defensas; Intervenir lo menos posible y solo a base de breves señalamientos o por medio de una mayéutica no contaminante.

Otros recursos terapéuticos: la transferencia, la interpretación, el insight o la translaboración desrepresiva, son medios a través de los cuales se pueden movilizar impulsos, integrar componentes de la personalidad y canalizar energías para superar la dinámica deficitaria de las distintas psicopatologías. La salud psíquica debe manifestarse de modo multidimensional, no puede ser considerada como tal la extinción de los síntomas por sí misma. Si no se afecta la estructura básica de la personalidad no se puede hablar de curación. Los indicios convergentes de salud psíquica son recogidos por Cencillo en una clasificación que consta de cuatro niveles (emocional, práctico, cenestésico y existencial).

El nivel emocional está relacionado con la ausencia de emociones negativas (angustia, ansiedad...); capacidad de relacionarse afectivamente de forma adecuada, adultamente; bienestar psíquico difuso a pesar de la realidad adversa a la que constantemente hay que enfrentarse, etc. El nivel práctico alude a la productividad (proyectos viables y adaptados, control del tiempo, energía bien canalizada...); concentración mental; independencia afectiva; capacidad de autoorientación ética acorde a las exigencias objetivas de la realidad asumiendo las propias responsabilidades y consecuencias. En el nivel cenestésico encontraremos una capacidad de orgasmo, de potencia sexual, de funcionamiento genital y de comunicación personal normalizada, mediante estos registros; ausencia de somatizaciones y perturbaciones cutáneas; normalización del funcionamiento de los diferentes aparatos físicos (respiratorio, digestivo...); normalización del sueño. Por último el nivel existencial, hace referencia a la autoidentidad y asunción de lo propio (positivo o negativo); la seguridad en sí mismo; capacidad de adaptación a los cambios situacionales; elasticidad en las relaciones sociales; capacidad de decisión; centramiento en lo propio y respetuoso con lo ajeno; autoposesión o dominio interno sin rigidez, elástico y poroso a la realidad de modo que el proceso existencial sea constructivo y adaptado (Cencillo, 1977, Pp. 112-114).

Las fases de la terapia, también fueron sistematizadas, dejando claro que no son compartimentos estancos, ni se suceden de la misma manera en todos los casos y que pretenden ser la forma de estudiar, ordenar y regular el proceso. Son:

En rasgos generales Cencillo, ha conseguido realizar, una síntesis de las distintas vertientes de la realidad (natural-artificial, cultural-material, personal-cósico y normacional-práctico), que la especialización actual ha venido manteniendo separadas. Parte de una noción de “real” en la que entra todo aquello que es eficaz y efectivo, todo lo existente y lo posible, todo aquello que diferencia a un objeto de la nada en alguna de sus acepciones. Una visión múltiple, integral y totalizadora de las dimensiones (niveles y aspectos) de la especie humana, haciendo hincapié en la interacción asociativa entre ellas. Todo ello desde una fundamentación antropológica.

En este sentido la obra de Cencillo, ofrece como resultado el conocimiento de las bases para establecer las distintas vertientes que se han de tener en cuenta para una comprensión del fenómeno humano en su totalidad, al triple nivel colectivo-histórico, cultural-objetivo y vivencial-subjetivo.

Para aquellos que estén interesados en profundizar sobre la interesante y productiva obra de Cencillo, dedicamos esta última página a sus aportaciones bibliográficas fundamentales en Psicología y Psicoterapia, muchas de ellas utilizadas para la elaboración de este artículo. La referencia completa de todas sus publicaciones la recogemos en la primera parte de la tesis doctoral (ocupa hasta 1998), a la que hacemos alusión en las primeras líneas de este artículo y más completa y actualizada, dado que sus últimos años de vida fueron enormemente productivos y publicó en ellos otros 25 libros, se puede encontrar en esta web.

CENCILLO, L. El inconsciente (1971) Madrid. Marova (Reeditado por segunda vez en 1994 y por tercera vez en 1997. Madrid. Fundación)

CENCILLO, L. Libido, Terapia y ética (1974) Estella (Navarra). Editorial Verbo divino

CENCILLO, L. “Terapia dialytica: bases antropológicas, perfil y dinámica de comunicación” (1989) en Cifuentes (ed.) Psicoterapias dinámicas modelos de aplicación. Salamanca. Univ. de Salamanca y Fundación Cencillo de Pineda.

CENCILLO, L. Labilidad psíquica y Terapia Dinámica (1998a) Madrid. Fundación

SUEÑOS ERÓTICOS ¿LO SON O SOLO LO PARECEN?

Luis Cencillo

Soñar al dormir es una propiedad de los mamíferos superiores que tiene funciones higiénicas, y no solo de este tipo. Lo sorprendente es el destino histórico de los sueños que ha oscilado entre la magia, el espiritismo, la frivolidad y el desprecio (los sueños serían desechos de la vigilia, como la “basura psicológica” de las impresiones perceptuales y emocionales). O, tomados más en serio todavía, se les ha atribuido un “enmascaramiento de lo inconfesable”: pero existen los sueños eróticos, y aquí esta presunción falla. Se producen sueños muy lúbricos precisamente en sujetos excesivamente abstinentes o “reprimidos”.

En este caso los sueños serían lo opuesto al “enmascaramiento”, que dice Freud, serían manifestación de lo reprimido y no precisamente de forma neurótica, sino más bien “cumplimiento de deseos”.

¿Puede ser todo esto todavía admisible? Parece que en materia de sueños queda todo por hacer. Intentemos dar un par de pasos más allá de Freud… (el primero lo dio Boss, en su analítica existencial).

1. QUÉ SEAN LOS SUEÑOS

Los sueños en general no son un mero resto de vivencias de la vigilia. Son otra forma de vivir la propia realidad con una visión de los propios asuntos, estados y cualidades positivas y negativas, o de las intenciones del entorno social, que las estimulaciones sensoriales y conscientes de la vigilia no dejan percibir.

Lo menos que se puede decir de los sueños es que contienen, o son, información espontánea de contenidos profundos, que el organismo psicofísico humano (la vida inconsciente: VICS, o en el psicoanálisis francés “el Imaginario”, que yo entiendo como el “puente icónico” entre lo inconsciente y lo consciente. Cuidamos mucho dar al “Inconsciente” clásico el nombre de vida inconsciente, para obviar la impresión rechazada por los positivistas y conductuales, y también de nuestra parte, de que se supone una especie de hypóstasis, de entidad personalizada mítica que en el núcleo psíquico de los sujetos opera sin control. Es innegable, en cambio, que hay una vida en nosotros que no se controla conscientemente, si no, no habrá fallo alguno en los procederes, ni divorcios, ni resentimientos, ni equivocaciones políticas, ni poetas...) produce cuando se halla especialmente necesitado y lo hace metafóricamente. Y téngase en cuenta que la VICS, “el inconsciente” según Freud, consta de cuatro estratos por lo menos (que Freud por supuesto no vio. A esta cuestión le henmos dedicado un libro: Lo que Freud no llegó a ver , Madrid, Syntagma).

No tienen nada de esotérico, de paranormal ni de patológico, aunque a través de ellos se puede seguir el rastro de las patologías y son un eficaz medio auxiliar –como para los diagnósticos médicos lo son las ecografías, radiografías y análisis de secreciones– en una terapia dinámica (Aunque no conviene comenzar diagnosticando, como induce a hacer el DSM IV, pues la información psíquica es indefinida y mutante, así que información ulterior puede obligarnos a rectificar “diagnósticos” casi siempre precipitados).

Mas la importancia astral que se les concedió en la antigüedad –el extraño fenómeno de soñar fue universalmente atribuido a contacto del “alma” del soñante con esferas y espíritus de la realidad “supralunar”– ha provocado el recelo actual hacia ellos, y el modo unilateral de analizar sus mensajes, heredado de Freud y de otros autores de él dependientes ha contribuido a desprestigiarlos.

El estado de energías, impulsos y huellas infantiles traumáticas o represivas en nuestro fondo emocional e instintivo, no directamente controlable por la consciencia –y estructuras de situación y relaciones por las que el sujeto es concernido pero que no advierte– tienden a definirse y a darse a conocer en esa segunda esfera o “escena” de la vida psíquica (que es la onírica), cuando cesa el control de la vigilancia consciente y el bombardeo de las estimulaciones externas deja de interferir.

Todo lo psíquico tiende a tomar expresión y lo inconsciente también, pero lo hace a su manera. Por ello los sueños ejercen diferentes funciones, no solo la de cumplimiento de deseos reprimidos como pensara Freud:

expresión de intenciones ocultas y de pulsiones,
información acerca del estado energético y del estar en situación real del soñante,
repercusión íntima y conscientemente ignorada de hechos, relaciones y dichos experimentados en la vigilia,
conocimientos varios referentes a personas relacionadas con el soñante y a su propia identidad,
premoniciones.

Aunque el soñante por sí mismo no pueda interpretar sus sueños, el hecho de presentarse metafóricamente su conflicto ante su imaginación consciente, ya tiene cierto valor catártico. El caso es que sabemos mucho más de lo que conscientemente conocemos, incluso de procesos en marcha, en nuestro entorno, que irán a desembocar en una crisis o en un accidente, mentalmente ignorados por completo, pero que en sueños se manifiestan y hacen el efecto de un aviso (“premonición”) aunque en realidad queden en una pura percepción objetiva de lo que se está gestando o sucediendo. Pero cuya totalidad (Gestalt, Caos) está virtualmente presente ante el inconsciente radical (como un holograma todavía irreal, en cuanto constelación completa de acontecimientos, en parte futuros, uno de cuyos extremos ya percibe la VICS).

Ésta parte del inconsciente creo que se halla en considerable proporción fuera del tiempo lineal y puede contactar con momentos todavía no presentes y con acontecimientos no sucedidos (← “curvatura del espacio-tiempo”!).
Y se puede soñar con problemas y emociones ajenas, lo cual es adquirir información muy válida, especialmente cuando se refiera a sintonías del erotismo. Hay excepcionalmente parejas que alguna vez han soñado en la misma noche lo mismo…(Para más información se puede consultar: Los sueños, factor terápico,Marova, 1982 y Los sueños y sus verdades, Syntagma, 2002, Manuscritos, 2007)

2. CÓMO SE ORGANIZAN LOS SUEÑOS

La vida inconsciente (VICS) dispone (como un dotado poeta) de todos los recursos de lmetaforización. Es más, un poeta profesional es tanto más hábil e “inspirado” cuanto más deja hablar a su VICS en su arte expresivo intencionado y consciente.
Poetizar es saber decir lo inefable (lo que no se sabe decir en lenguaje coloquial ni se puede decir en términos eruditos) con expresiones fuertemente significativas. Y esto son los sueños.

No hay sueño sin metáfora. Soñar es expresar para sí mismo cosas importantes en metáforas. Y metáforas exactísimas, que recogen los últimos y más pequeños matices mediante alguna variante icónica.

Así las figuraciones se fusionan, se dividen, se combinan con otras de otra época o de otro ámbito, se deforman, se perfeccionan o embellecen respecto de la realidad recordable, por ejemplo: un personaje muy atildado de ordinario, aparece descuidadamente vestido, sin afeitar, o con traje y alpargatas, otro muy descuidado en la realidad, o un harapiento clásico, aparece muy atildado, o con algún detalle llamativo (una sortija con una piedra preciosa) que no pega con el resto de su atuendo).

O un taxista andaluz amigo y muy popular y dicharachero en su conversación, en su aspecto y modales aparece con la cara de un aristócrata canario, también amigo, pero taciturno y reservado. Esta combinación ni es casual ni arbitraria, sino muy precisa en su expresión de una paradoja del soñante en otro orden de cosas…

Alguien, al irse a mudar de su casa actual, abre una puerta y descubre otro tanto de vivienda amueblada y todavía sin estrenar, pero con los muebles ya gastados por el paso del tiempo aunque intactos y sin estrenar. (Esto claramente significan posibilidades no aprovechadas en la juventud, que están sin embargo ahí y se redescubren ahora –al ir a cambiar de posición social por ejemplo– pero que han de ser reinstauradas, dialécticamente: aufgehonben, para hacerlas actualmente valer y funcionar eficazmente). Esa doble morada, produce en el mismo sueño la sensación de sorpresiva, al ignorarla por completo (Un sueño parecido, que se planteó en una mesa redonda, un freudiano lo interpretó como la posibilidad e invitación a tener una evasión sexual, el soñante estaba casado hacía poco tiempo. Y hasta le sugirió hacerlo).

Una mujer víctima de su grupo familiar, sueña que un grupo de seis hombres bastos y maduros están causando violencia a una persona indefinida, que comienza a dar a luz; entonces uno de los seis sádicos se independiza abandonando el grupo y al hacerlo se convierte en la soñante. Lo cual indica que ella misma venía cooperando con sus componentes autodestructivos y/o con sus agresores, hasta que empieza a darse a luz a ella misma, ya adultecida (tras la muerte de su padre, la única persona no agresiva con ella de su entorno) y acaba lúcidamente de ver el juego al que estaba sometida.

El proceso de gestación de los sueños es análogo al de la obra de arte o poema: una serie de estados subjetivos intensificados presionan por expansionarse, un magma emocional-fantaseador busca canalizarse expresivamente de forma a la vez manifiesta, críptica, y bellamente expresiva (o impresionante). Y tiene lugar un proceso de filtraje por distintas instancias y retículas de simbolismo y verbalización inconsciente. Hasta que cristaliza una escena o una secuencia, o un mensaje icónicamente expresado, almacenable en el recuerdo.

Se sirven del Imaginario como puente consciente-inconsciente, que filtra ese magma emocional y pulsional, sucesivamente articulándolo, semizándolo, semiotizándolo con la aportación de la memoria inconsciente y del estrato semiológico del la VICS.
Por eso a veces no se recuerdan los sueños, porque se resisten a ser filtrados para articularse de forma hermenéuticamente inteligible, en tres instancias por lo menos, hasta llegar a hacerse conscientemente expresivos, siquiera sea de modo metafóricamente potencial. O cuando a lo largo de una terapia va cambiando la problemática, el Imaginario se encuentra desentrenado para articular pulsiones, sentimientos nuevos e información subliminal (nunca sensorial ni anteriormente percibida).

La memoria inconsciente y el estrato sémico de la VICS aportan los elementos expresivos (como la paleta ofrece al pintor su repertorio de colores que él ha de seleccionar y mezclar). Por eso el que en el sueño aparezcan personas, incidentes, cosas y situaciones vividas en la vigilia no da la clave del significado de ningún sueño.

Equivaldría a identificar el tema de una obra de arte, o explicar el asunto narrado en ella, por los colores, los golpes de cincel o la naturaleza del soporte utilizado. No es así como sucede, sino que con tales materiales, un autor ha tratado intencionadamente de dar expresión a ideas y sentimientos o a reproducir escenas vividas o fantaseadas; no es el material lo que toma expresión como mensaje, sino el medio de dar expresión al mensaje, acerca de otras cosas y de otro orden.

Y gracias a este “bricolaje” de recuerdos, fantasías y arquetipos de heterogénea procedencia (extraídos del depósito de las huellas del pasado y de las impresiones “olvidadas”) los sueños articulan una gramática con una sintaxis precisa donde hasta las partículas, los casos y los modos verbales suelen aparecer icónicamente expresos.

Por razón de tal libertad selectiva (no arbitrariedad, como dijo De Saussure, del signo) temas, objetos y recuerdos eróticos pueden significar y servir para organizar sueños de significado no erótico, mientras que éste puede hallarse crípticamete expreso bajo apariencias o en claves no eróticas. (No se vaya a caer en la arbitrariedad hermenéutica de Freud, según el cual en la inmensa mayoría de los sueños no eróticos en su apariencia, los mensajes son sexuales, y en los de apariencia erótica también).

¿Por qué ésta paradoja, o trato de favor a lo sexual para ser expresado sin metáfora, cuando según el mismo Freud es el “pudor” lo que reprime su libre expresión ?
Son dos, los errores (o excesos apreciativos) iniciales de Freud, a causa del carácter de sus primeros descubrimientos psicoanalíticos con “histéricas”, a saber:
a) El contenido expresivo de los factores causantes de las irregularidades del carácter (“neurosis”, “histeria”) se refiere siempre a la “vuelta de lo reprimido” –traumático o no–, y esto es siempre de naturaleza sexual y obscena (por eso ha sido “reprimido”); y
b) su manifestación, incluso la onírica, se halla en parte sometida a un “pudor” expresivo que induce el camuflaje verbal y temático de contenidos en sí mucho mas crudos.

Se me permitirá disentir de Freud en todo ello: ni siempre las perturbaciones psíquicas obedecen a la “vuelta de lo reprimido”, ni esto ha de ser de naturaleza sexual, ni la gestación de los sueños tiene por qué hallarse condicionada por “pudor” expresivo alguno, pues es todavía una manifestación todavía pre-cultural o pre-etológica, y por lo tanto inaccesible a sentimientos morales de una época determinada (el puritanismo burgués del XIX vienés).

Antes bien, tratándose de sueños eróticos se podría pensar que lo supuestamente crudo de la genitalidad se embellece con el erotismo para poder pasar la “censura superyoica” (en lenguaje freudiano). Y no es así: hay sueños de figuración sexual muy cruda que pueden no tener tal significado profundo –un paciente mío, muy moralizante en materia sexual, cada vez que discute con su hermano, agresivo y narcisista, las pocas veces que se hablan, sueña indefectiblemente que éste le hace una felación–.
O sea que el código genital y más el erótico es uno de tantos que la actividad onírica elige para expresar cualquier temática existencial; y estos temas pueden ser:

lo existencial
lo afectivamente carencial
las identificaciones equivocadas con alguna de las figuras parentales o cuasi parentales
las estructuras de grupo familiar y de situación individual condicionada por presiones de éste
más las pautas de comunicación repetitivas y mal establecidas
y las dificultades para llegar a una identidad definida

Algunos de estos tipos de factores son causa de las irregularidades del carácter, donde la sexualidad puede hallarse concernida, pero no solo ella, ni por una clásica “represión”, como suponía Freud hace ya más de un siglo.

3. SUEÑOS ERÓTICOS

Hay que definir los términos para entendernos ya en nuestro específico campo de lo erótico.

El griego helenístico distingue cuatro términos referidos al afecto amoroso: hymerós, éros, philía, agápe. Que significan respectivamente deseo pasional, erotismo, amistad (puede incluir cierto homoerotismo) y vínculo afectivo personal no necesariamente erotizado. Estéticamente, lo “erótico” sería un aspecto cultivado y bello de la relación amorosa y sexual; el ars amandi como distinto de la satisfacción pasional del deseo o hymerós.

Ya en el campo de los sueños, pueden darse sueños estéticamente eróticos, pero no son casos frecuentes. Habría que entender sueños en los que se trata de actividad sexual o de relación amorosa, siempre que no se reduzcan a episodios puramente fisiológicos.

Esto supuesto, digamos que entendemos por “sueños eróticos” las combinaciones de escenas con aquellos oniremas (En la terminología psicológica se entiende por onirema una unidad de significado, ikono, habitual en los sueños, es decir codificada para expresar, según los soñantes y sus situaciones, un abanico limitado –mas no monosémico– de significados específicos. Son imágenes típicas, con variantes, que suelen frecuentarse clásicamente en la mayoría de los casos: caída de dientes, caída en el vacío, persecución por toros, insectos molestos o agresivos, ofidios de diferentes tamaños, estanques, mar, fuentes, selva, fuego, casa espaciosa con muchas habitaciones, puerta cerrada que al abrirse descubre el mar u otra mansión ignorada, individuos malcarados, personas que son resultado de la fusión de varias, el “acompañante” , anónimo o identificable, un grupo de sabios, una mujer mágica, un niño luminoso y sabio etc... En cambio, no son oniremas típicos el grupo de agresores maduros y bastos, ir al mercado, o una parienta, hermana o cuñada, que mira con recelo…) específicos que significan amor, deseo, afecto, feminidad, masculinidad y sexo, aunque cualquier imagen puede aparecer erotizada en un determinado sueño (un animal, un anciano(a), un cadáver, una cosa), sin que por ello haya de concluirse la zoofilia, gerontofilia o fetichismo del soñante.

Los oniremas eróticos más frecuentes son:
• Cuerpo total erotizante (o su contrario): desnudo, incitantemente vestido, desfigurado, repelente, atractivo, con irregularidades, irradiando belleza, identificable, no identificable.
• Partes del cuerpo (el significado de su deseabilidad o resistencia a ello se intensifica y ciertos matices conflictivos también):
- Vagina dentata (devoradora, o una sima peligrosa de caída e inmersión asfixiante, fr.: gouffre), cosida, cerrada con una cremallera, demasiado ancha, (→devoradora).
- Falo, sobredimensionalizado, agresivo, desgarrador, mágico, sacralizado, eyaculante.
- Pene con diversas propiedades por lo general negativas.
- Pechos y labios rozagantes o enfermos.
• Fusión de identidades de rostro, cuerpo y genitales.
• Interrupción de la escena (amorosa o coital) por una persona mayor y de respeto (parental o no), por lo general de aspecto siniestro.
• Obstáculos recurrentes para el logro del encuentro.
• Ritual iniciático.
• Obligación/tarea penosa.
• Unión incestuosa.
• Unión homosexual (en quienes no la desearían).
• Indescriptible placer o dulzura envolvente e idealizada, sin iconización precisa.

Es curioso que en los sueños eróticos solo las escenas o figuras desagradables o frustrantes adquieren una concreción mayor que las escenas gratificantes en las que es la sensación y el afecto lo que pasa a primer plano y dejan lo icónico en penumbra o en un segundo plano.

Se puede trazar una tipología de los sueños eróticos, a saber:

Lo cotidiano en la vida amorosa del soñante (en sujetos muy fijados a una pareja) sin fantasía metaforizadora.
“Cumplimiento de deseos” (Wunscherfüllung), simple desahogo.
Sublimación estética o espiritual.
Sueños cifrados, sin apariencia erótica, que al analizarlos han de asociarse con contenidos eróticos, sexuales o póticos (Referentes al deseo, de póthos, gr. “deseo”, término más general que hymerós, restringido al significado sexual).
Identificativos (con una especial intensidad) del género del soñante, de su potencia, de su masculinidad/feminidad, su decadencia/frigidez, el rechazo o la aceptación de sí, de su género (superación del rechazo a su género), o de la pareja.
Sadomasoquistas.
Numinosos, sexualidad sublimada, sacralizada, iniciáticamente mitificada (el significado podría no ser erótico, sino de mayor calado).
Premonitorios (por ejemplo de personas concretas que se van a conocer y a amar alguna vez, en una ocasión ya próxima, o del deterioro o logro y salvación de la pareja).
Decadencia sexual (impotencia, frigidez, dispareunia, miedo a la castración) que por lo general aparece expresada en forma de caída de dientes o de cabello…

Como ya sabemos dispone la capacidad onírica (también por supuesto en los sueños eróticos) de todos los recursos de la metaforización y contrastes de estilos, así que los temas eróticos pueden expresarse con acentos expresivos muy varios y cambiantes y producirse así sueños:

Idílicos (sublimativos).
Obscenos/idealizadores.
Conflictivos (especialmente detectores de una cierta conflictividad del soñante con su sexualidad o identidad sexual).
Detectivos (del tipo de relación que se mantiene, o de las intenciones de la pareja).
Superadores (de dificultades o de carencias vividas en la vigilia, o resistencias a aceptarlas; pero sobre todo, de obsesiones y fijaciones eróticas en objetos del deseo inasequibles).

En los sueños de homosexuales, aparte de la erótica habitual –solo que con parejas del mismo género–, presentan un complemento de rasgos peculiares:

Incremento de deseos incumplidos como tema onírico (dado que en muchos casos desean los soñantes a individuos heterosexuales que no les corresponden (y lo hacen con un cierto matiz obsesivo).
Incremento de variantes de relación.
Cambio de roles.
Cambio de posiciones de poder.
Plácidas escenas de familia (con el sujeto deseado, sea asequible o no).
Persecuciones ansiógenas.
Mayor fusión de rasgos de diferentes sujetos en un personaje.
Dismorfias varias (alusiva al género: masculinidad/feminidad, más/menos acusadas/descalificadas)
Genitales sin cuerpo, de simbolismo cromático o volumínico especialmente acusado e incluso mágico.
Símbolos y situaciones de censura (en los egodistónicos).

[Lo mismo se podría decir de los sueños de ciertas profesiones, edades, identidades y condiciones sociales, pero como no son eróticos no hace al caso tratar de sus peculiaridades. Sí hay que advertir que estas variables personales de situación, profesión, edad y trato por parte del grupo o del ambiente siempre tienen algún reflejo en los oniremas en el modo de combinarlos o de soñar, lo cual ha de tenerse en cuenta al interpretar].

APÉNDICE: INTEPRETACIÓN DE LOS SUEÑOS

Lo rudimentario del método de interpretación, vigente en el siglo XX, ha hecho que prácticamente no se utilicen y es desgraciadamente mucha (y honda) la información que así se pierde.

Lo peor que se puede hacer al analizar un sueño es suponer que ya se sabe lo que tiene que trasmitir. Y esto es lo que ha venido haciendo todo el siglo XX psicoanalítico.

Freud cometió el fallo de imaginar que los sueños solían “enmascarar” lo inconfesable para aquella sociedad. Así que sueños en apariencia inocuos tenían por fuerza que ocultar contenidos incestuosos, sexuales y en los casos más presentables, eróticos, al menos (ya se sabe que el término “erótico” designa lo sexual, amoroso o no, más bien sí, culturalmente colonizado incluso poéticamente o estéticamente embellecido. Naturalmente, dado lo espontáneo y hasta crudo de los sueños este modo delicado y estético de darse los contenidos es poco frecuente y supone unas cualidades caracteriales cualificadas en el soñante. La formación cultural, cuando es profunda y bien asimilada, suele influir algunas veces en el montaje de los sueños o modos de soñar, aunque no siempre, pues los sueños son lo más espontáneo y primario que psíquicamente producimos) Los sueños explícitamente eróticos, en cambio, no enmascararían nada, sino que expresarían mensajes de carácter sexual o parafílico “con toda franqueza”. No estamos de acuerdo con nada de esto; ni en que los sueños “enmascaren” nada, sino que se expresan como pueden, en metáfora, ya que son prerracionales. Eso sí, metáforas siempre acertadas –y precisas en sus detalles apara matizar sus significados más mínimos–.

De todo ello se deducen dos pautas actitudinales al disponerse a interpretar sueños:
A. Dejar decir al sueño lo que dice y solo eso (es decir hacer verdadera exégesis y no tendenciosa eiségesis).
B. Acercarse al sueño sin memoria ni deseo.
Y otras cuatro pautas para interpretar:
1. Las figuras que aparecen (humanas, aunque sean identificables con amigos o familiares del soñante, y zoológicas) suelen ser, en principio, rasgos caracteriales o componentes propios del mismo.
2. En otro caso pueden ser producto de una asociación remota que apunte a cualidades o aspiraciones tempranas.
3. El material diurno que ha servido para montar el sueño suele presentar al menos alguna disonancia con su correspondiente referente real, la cual puede dar la clave de su significado, o campo semántico al menos (si por ejemplo es el erótico, el pragmático, el ético o el afectivo-familiar)
4. Los gestos y actuaciones en el sueño hay que traducirlos del modo más sencillo, no hay que sutilizar demasiado, para no desviarse del verdadero nivel de significación.

Los sueños hay que sentirlos (al interpretarlos) como un paleógrafo y un filólogo que se dispone a descifrar un documento antiguo en una lengua muerta, con un alfabeto, un vocabulario y una sintaxis no familiares, o como piezas literarias en clave y fragmentadas que poseen o
poseyeron una estructura gramatical, lógica y literaria, un estilo y unos mensajes, que pueden ser polisémicos. Pueden trasmitir varios mensajes a la vez, fusionados o superpuestos.

Puede llegarse a una verdadera certeza –aunque no siempre– aplicando un microanálisis mediante ocho técnicas (entre ellas, las que hagan falta en cada caso para asegurarse); técnicas que, como Descartes recomienda en su Reglas para el empleo del ingenio (Regulae ad directorium ingenii) han de proceder –en cuestiones difíciles y confusas– de lo más claro a lo más oscuro.

Y en este caso lo más claro e indiscutible son los temas, el tema, que cada sueño presenta, siquiera sea para camuflar el mensaje real y profundo del compuesto onírico. Así podemos hablar de una primera técnica temática.

No me refiero al tema del mensaje, sino al tipo de representaciones que se ofrecen a la vista al soñar; todo soñante puede decir: he soñado con un batalla, un convite, una boda, un entierro, una escena erótica, otra violenta, un robo, la expectativa de un acontecimiento, un regalo, un viaje, un bosque, una cueva, una casa extraña, familiar, grande, pequeña, o en ruinas, etc…; o con varios temas combinados: “una-batalla-en-torno-a-una-casa-grande-y-extraña-junto-a-un-bosque…”.

Todavía no se puede deducir ningún significado, pero se prepara el terreno para ulteriores análisis, cuando en una serie de sueños durante una temporada se van repitiendo ciertos temas (persecución, exploración de una casa extraña, violación, demanda de cariño no satisfecha, desfiles, encuentro de tesoros, personajes de la política, etc…).

A continuación hay tres obvias cuestiones que hacer, que ya pueden arrojar mayor contenido y significado, a saber:
Qué se asocia, qué pueden significar figuras, escenas y escenarios del pasado almacenadas en el recuerdo (cuando aparecen en la figuración onírica).

A estas tres exploraciones podemos llamarlas técnicas asociativa, mnémica y emocional. Tiene importancia hermenéutica y puede dar claves importantes la relación que los temas y las figuras y modos de relacionarse en las escenas del sueño tienen los elementos de esta figuración.

Las evocaciones que estas tres cuestiones aporten pueden ser punto de partida de otras tantas líneas mayéuticas, que conduzcan, mediante preguntas no sugerentes de la respuesta, a otros temas e insights que afecten más de cerca al nudo de la perturbación de personalidad, depresión, ansiedad o anomalías de la conducta, que es lo que en una terapia o en un simple análisis de sueños importa.

Por ejemplo:
Soñante: Veía a Fulano pasear satisfecho
Terapeuta: ¿Quién es Fulano?
S. _ Un compañero de la escuela primaria
T. _ ¿Por qué te parece que interviene ahora en tu sueño?
S. _ No lo sé
T. _ Por algo será: ¿Qué veías tú en él? ¿Qué cualidades, qué trato social? ¿Qué tipo de familia o de pareja parental tenía? ¿Le admirabas, le envidiabas, te identificabas con él, te daba lástima? etc…

Y según como responda el soñante se le pueden seguir preguntando motivos y otras asociaciones, como: ¿Por qué te parece que sientes ambivalencia ante esa figura o situación? etc, etc…

Con los sentimientos, afectos a personas, encariñamientos, apegos y emociones se puede hacer lo mismo
No pocas veces tener que referirse a ellos puede provocar llanto, escalofríos, temblores, náuseas, o crisis de angustia; cuando a propósito de un tema erótico se produce esto indica inequívocamente conflicto afectivo o sexual, lo cual persuade insistir y profundizar en ello. Enotro caso y sin que el tema sea tan directo, pueden tales emergencias encubrir miedos sexuales o sensaciones de insuficiencia erótica.
Una vez explorado el campo psíquico y simbólico-afectivo del soñante en esta dirección pueden emplearse otras dos formas de análisis, más importantes y de mayor significación que las anteriores, más básicas sin embargo: estructural y existencial.

Técnica estructural (la empleada en el análisis de obras estéticas, plásticas o literarias, muy elaborada por Lévi -Strauss): reparar en la disposición de las figuras, sus cualidades y tonos, colores, tamaños, posturas, posiciones, términos y espacios. Lo más significativo es que esta estructuración peculiar se repite en todos o en la mayoría de los sueños de la misma persona durante una larga temporada. Naturalmente esto es significativo: si con temas muy diferentes la combinación de los objetos, personas, animales, espacio y claroscuro permanece constante de un sueño a otro.

Por ejemplo, a lo largo de una serie de sueños siempre aparece un objeto (un arma, una obra de arte, o un electrodoméstico, un jarrón de cerámica, o un mueble), o un vegetal (una planta de interior, un ramo de flores, un árbol añoso…), o un animal (doméstico, humanoide, salvaje, manso, feroz, o mítico, familiar o extraño, grande o pequeño,) o una persona (caben todas las posibilidades: concreta o vaga, familiar o desconocida, hostil o amigable, siniestra o espiritual, vieja o joven, fea o hermosa, sana o enferma, desfigurada o compuesta de rasgos de varias personas…) alternando con otro objeto, vegetal, animal o persona de calidades opuestas o análogas –pero de alguna manera contrastantes– y en espacios diferenciados, o reiteradamente presentes en todas las escenas.

Tal constancia repetitiva de contrastes cualitativos y de posiciones, unida a otros contrastes cromáticos o dimensionales, a aparecer serializada forma una estructura fija que ya ha de significar algo muy determinado, pues carecería de razón suficiente cualquiera combinatoria fija y repetitiva a través de sueños de temas tan diferentes.

Con la repetición de estructuras se toca fondo, se palpa algo sólido que puede y suele dar conclusiones convincentes, pues cabe preguntar al soñante: ¿qué hay en tu situación, entorno, circunstancia o existencia que presente tales contrates(a veces muy paradójicos): un ser viejo pero sano y bello, en contraste con otro ser (objeto, animal o persona) joven, pero de mal aspecto, siniestro, o deteriorado, o enfermo, y de modo que éste se halle por encima del mayor y de mejores cualidades, o más en primer plano y a la luz, mientras el bien dotado se halla en posición inferior, o detrás y en penumbra, uno se mueve más vivamente, y el otro no, o el que se mueve con mayor torpeza es el más joven, etc, etc…

No es posible que el soñante no encuentre analogías, contrastes y paradojas análogos a algunos de su vida real. Y si esto se confirmase ya se tendrían unas importantes y complejas claves para irlas aplicando a otros sueños, con las debidas precauciones.

La técnica situacional y existencial son parecidas a ésta pero más sencillas: consisten en establecer intuitivamente analogías entre lo que sucede en el sueño y la situación o los ritmos y modos de constituirse la praxis y existencia del soñante. No pocas veces hay repercusiones psicosomáticas o se perciben vivas semejanzas que despiertan sentimientos de acierto, desazonantes o de temor (temor por lo general a conocer lo más oculto de uno mismo: por ejemplo situaciones de engaño).

Finalmente se puede emplear el análisis de símbolos que es el menos seguro, pues la asociación del signo y su significado –aquí y ahora– y el salto a otro plano ontológico pueden resultar algo arbitrario.

Hay símbolos universales, oniremas muy frecuentados, que se pueden considerar auténticos “símbolos” (cuasi numinosos), pero hay otros signos y figuras que sólo lo son para un soñante determinado. Esto se llega a saber por la repetición en especiales contextos de una figuración con un significado muy determinado y no muy real o cotidiano. Pero los símbolos universales son limitados y no prosaicos, con un abanico de significados limitado:
• Agua: puede significar libido, afectividad descontrolada, pulsión erótica, o simplemente vida inconsciente; y según esté tranquila o agitada, sucia, turbia o clara, canalizada o libre, adquirirá matices peculiares en cada soñante).
• Fuego: amenaza, incremento de las pulsiones, pasión, agresividad, creatividad, destrucción, catarsis.
• Ofidios: impulso primario, vitalidad, falo, sensualidad.
• Tesoro, joya, objeto precioso: la identidad propia ya lograda, lo mejor de uno mismo, su espiritualidad madura, el amor genuino y logrado (a veces se halla dentro de un cofre o maleta que impiden abrir al soñante, en este caso puede tratarse de posibilidades valiosas que de momento no le es permitido realizar, si él no se esfuerza contracorriente).
• Cueva: el receso de la VICS, el seno materno, el ámbito del misterio de la transformación personal, la vuelta a los orígenes…
• Hoya o abismo: posibilidades amorfas de ahondamiento en sí, que llegan a asustar, lo femenino como riesgo.
• Viaje: Proceso de avance o de huida, desarraigo, búsqueda, cambios.
• Casas: depende de que sean grandes (luminosas, sombrías, destartaladas, lujosas, confortables, siniestras), pequeñas (pobres, agobiantes o acogedoras), en ruinas, nuevas, familiares, extrañas, artísticas o históricas. Según los contextos y los recueros pueden tener significa diversos y opuestos.
• Persecución: VICS o componentes de ésta que no se aceptan, o “alianza”
inconsciente con los adversarios diurnos (mobing), por eso la persecución no cesa.
• Pérdida del soñante en calles y ciudades desconocidas :carencia de identidad bien asumida, o de orientación, desarraigo.

Cuando nada pueda descifrarse, la traducción de imágenes a palabras las más obvias y sencillas de la figuración (técnica jeroglífica).
Esta técnica no suele fallar, siempre da como resultado una frase llena de significado para el soñante, e incluso le impacta y le revela algo inesperado (encubierto bajo figuras vulgares e inconexas). También se producen acrósticos y otros juegos de palabras (o palabras a las que les faltan letras que hay que suplir en el análisis):

Un consultante soñó que le citaba un amigo especialmente potente en un local que claramente tenía el rótulo de “Argmid”; en un primer momento, supuse los evidentes temas alemanes de ärg[er] m[e]id[en]: “evitar disgustos (a veces, aun no sabiendo una lengua aparecen raíces y temas verbales que el soñante obviamente ignora, con frecuencia del euskera, hasta el punto de tener siempre un diccionario euskera a mano, el catalán y el valenciano los conozco suficientemente y sus temas son comunes a varias lenguas romances). Tal supuesto alemán no le decía nada al soñante, entonces empecé a completar la supuesta palabra por delante y por detrás con todas las letras del alfabeto, hasta que salió “l[arg]o-[mid]o”, el cliente rompió en una carcajada y confesó que se había estado el día antes midiendo el pene…

El sueño, muy discretamente procesaba el buen resultado de la operación, lo que le igualaba a su amigo modélico…En cambio la técnica existencial trata de encontrar una analogía o semejanza global de la situación y de sus peculiaridades del sueño con las de la vida de vigilia que afectan al soñante.

Naturalmente la situación del sueño será más simbólicamente perfilada o más detallada en algún sentido y proporcionará el significado que el interesado necesite para entender mejor su situación y algunos de sus elementos.
Y cuando a pesar de todo nada se obtenga, entonces hay que aparcar el sueño y esperar a sueños (o asociaciones) ulteriores. En un caso hubo que esperar un año y al final salió redondo el significado terrible del onirema: nada menos que la infantilmente imaginada “muerte del padre”.

De ahí la resistencia a dar pistas para su hermenéutica. El paciente, hijo de aviador militar, con 5 años (en la década de los 50) enredaba con el sillón de peluquería mientras se disponían a afeitar a su padre (con navaja). El peluquero le regañó diciendo que “iba a matar a su padre” si seguía enredando. Al mes el padre se estrelló y el niño conectó en su VICS su jugueteo con el sillón, la muerte del padre y su
posible culpa.

El onirema era naturalmente sillones de peluquería, de dentista, de impedido, dotados de palancas, ruedas, etc… Con una llamativa frecuencia siempre aparecía alguno de este tipo en los sueños (que no había modo de explicar). El recuerdo de la escena, por supuesto, se hallaba totalmente bloqueado.

FUNDACIÓN CENCILLO DE PINEDA www.cencillo.com
Este texto está bajo una licencia Reconocimiento-No comercial 3.0 Unported de Creative Commons. Para ver una copia de esta licencia, visite http://creativecommons.org/licenses/by-nc/3.0/ o envíe una carta a Creative Commons, 171 Second Street, Suite 300, San Francisco, California 94105, USA.

LAS ANSIEDADES DEL OCIO

Luis Cencillo

El ocio popularizado se considera, con razón, como una conquista moderna y casi futurista; moderna respecto del trabajo alienado, ya que antaño, cuando el trabajo era artesanal, colectivo y común (tribal y gremial) no había espacios de ocio vacío, sino fiestas. El ocio no tiene demasiado que ver con la fiesta.

El reglamento espontáneo que la fiesta creaba, organizaba el espacio del ocio automáticamente y para todos, como en las culturas tribales la vida entera se organiza y no hay espacio para la opción, tampoco para el stress, ni para el aburrimiento.

A las actividades festivas comunitariamente organizadas no se les llama “ocio”, éste supone una amplia e indefinida gama de opciones lúdicas –de libre elección– y, no menos esencialmente, la opcionalidad misma de disfrutarlo o de trabajar. Por ejemplo tomarse sus vacaciones en la fecha reglamentaria o no tomárselas, o cambiar las fechas. Esto representa ya un grado de liber taddesconocido con anterioridad al siglo XX.

Antes que nada definamos o describamos el “ocio” (otium, gr. skholé→ “escuela”, “conferencia” y más recientemente “auditorio”; originariamente: “detenerse”, “parar” y también “observar”, como teréo): ¿es que en las escuelas no se trabaja? La palabra hace referencia a la actividad libre no forzada, creativa. Por eso la palabra “escolástica” encierra cierta paradoja
semántica.

Otium no era el simple cese de toda actividad productiva, sino la liberación o el cese de un trabajo mecánico y “servil” (como con cierto deje clasista se decía) para dejar vagar –tal vez laboriosamente– el pensamiento en la gestación de ideas o de obras estéticas (theoría ← theáomai: contemplar, ver en amplitud). El ocio connota pues creatividad intelectual, poética o artística, por eso cuando ésta no existe, el ocio puramente libre se degrada y se convierte en reiteración adictiva o en consabida y, de nuevo alienante, dedicación a tareas teledirigidas por alguna programación comercial.

Resulta que el ocio es un factor muy necesario para el desarrollo maduro y armónico de la personalidad (en el judaísmo se decía que el shabbat era el don de más valor que Yahveh había hecho a su pueblo), pero esa estima sacral del día de ocio caía en la paradoja de convertirse en objeto de minuciosas prescripciones que le hacían pesar como un penoso servicio, más que como ocio. El ocio se reducía a no trabajar, pero la grave obligación de no “quebrantar el sábado” trabajando creaba al parecer más onerosos problemas de conciencia que una alegre liberación, de toda servidumbre, lo cual era el fin del shabbat.

De ahí el error, tan frecuente en todas las religiones, de dar lugar, por la minuciosidad vinculante de las prescripciones, a la paradoja de convertir los medios en fines y crear y recargar la “Ley” e impedir los efectos que se pretendían conseguir por el empleo de tales medios.
El ocio impuesto pierde su función, y llega a cansar, da lugar a una contradicción in adiecto, pues no debiera tratarse de un deber legal grave, pesando sobre un tiempo de esparcimiento, sino en una liberación de las servidumbres del trabajo y de las obligaciones reglamentarias precisamente.

Lo sorprendente es que el hombre medio no sabe vivir sin reglamentos y en el ocio establece como cosa evidente reglamentos deportivos, higiénicos y lúdicos (la “etiqueta” en los espectáculos) más duros que los del trabajo, cuando no son las dificultades del tráfico en carreteras que conducen a “lugares de ocio”.

Es muy sorprendente el efecto paradójico de los tiempos de ocio en sociedades elitistas, o en las numéricamente reducidas, provincianas o en villas (que no llegan a capital), donde todo el mundo se conoce, y así el día libre, el paseo y la asistencia a lugares públicos y a espectáculos se convierte en ocasión de ostentación clasista de signos de estatus y de riqueza o de elegancia. Y esto suele preocupar tanto que parece trabajarse durante el tiempo hábil para estar en condiciones de ostentarse con los signos más inequívocos de estatus y de selección (económica o clasista).

Y todo esto no es fruto de ninguna sofisticación, o larga evolución suntuaria, sino que en la tribus más arcaizantes se da todavía con mayor rigor (en el archipiélago de Entrecasteaux se ostentan en un anaquel delante de la vivienda los mejores boniatos de la última cosecha, en lugar de diamantes, o vestidos y complementos, o coches de último modelo; y en Mounthagen (Nueva Guinea), las plumas y las redes colgantes del cuerpo –fuera de su función originaria de pescar–, o los peinados y los polícromos maquillajes en rostro y pecho, mientras que en Las Rocosas era el potlach (o derroche inútil de mantas, abalorios y otras cosas valiosas fabricadas durante todo el año
para quemarlas en una fiesta, que abrumase por su prodigalidad y despilfarro a los jefes de las tribus vecinas.

Demasiado semejante a lo que sucede en los países de civilización occidental como también sucedió en el Oriente antiguo, pero ahora con joyas, modelos, “ropa de marca”, coches de alto precio y diseños de ultima hora.
* * *

Todo ello no son coincidencias, sino etología humana y universal. La fiesta, y hoy día el ocio, no son inocentes espacios de asueto y liberación lúdica, sino algo más complejo y socialmente significativo, que –aparte de la religiosa y arcaica de si se está guardando lo minuciosamente. prescrito; y si, aun sin saberlo, se está quebrantando el obligatorio y sagrado ocio festivo, haciendo algún trabajo no permitido1– descubre tres fuentes de ansiedad, a saber:

1. Cómo se ostenta el estatus en el tiempo de ocio, de modo que se emplee éste de manera correcta, elegante y con “lucimiento”.
2. Cómo se organiza el ocio de forma productiva, participativa, creativa y original.
3. Cómo se evita el aburrimiento o el habituamiento adictivo y hasta vicioso, durante estosmtiempos de ocio.

Pues el ocio tiene sus riesgos. Y no hablo del ocio festivo, común a toda una sociedad, sino el ocio que o bien la profesión o bien uno mismo se procura durante toda la semana, en el tiempo libre después de las clases (dadas o recibidas) o del trabajo.

Las nuevas tecnologías han creado un problema suplementario con la oferta “porno” de toda clase de tipos humanos, actos y hasta órganos funcionando o sin funcionar (por ejemplo, imágenes coprofílicas de traseros defecando). La facilidad de poder contemplar todo esto (cientos y miles de tipos humanos y étnicos, edades y extracción social, y de actos) con sólo manejar el cursor, constituye una tentación muy fuerte (cargada de “morbo”) para jóvenes y aun –sorprendentemente con la misma fuerza– para gente seria y madura incluso, que además crea inmediatamente adicción.

He tenido varios pacientes maduros luchando contra tal adicción y a fe que es difícil. Y ello es pernicioso y se lamentan, no tanto por las masturbaciones que ocasiona, cuanto por la gran cantidad de horas perdidas, despilfarradas en las tardes, las noches y las madrugadas (y sobre todo en los días festivos). En los estudiantes es esto (aparte de los videojuegos y las consolas) devastador para su rendimiento académico. Así el ocio comercialmente masificado y anónimamente disfrutado se convierte en un verdadero y grave problema (ya veremos lo que sucede cuando, en vez de fotografías estáticas o en movimiento, la oferta sea de hologramas...).

El ocio idealmente concebido es un tiempo de descanso, de enriquecimiento afectivo, familiar-amical-social y en definitiva integralmente humano, además de ocasión para cultivo de materias culturales y superiores al prosaico trabajo cotidiano. Un tiempo de integración de la
persona. ¿Y qué resulta de hecho? Un tiempo generador de ansiedad o de adicciones.

Se ve así que lo más difícil en la vida ordinaria es organizar la libertad, y el ocio es libertad en acción opcional, tal vez con una finalidad superior en calidad a la consabida de “ganarse el pan”…

Y que lo más laborioso es a la larga “divertirse” y aun “descansar” sin malograrse.
1 Es un verdadero tic de las religiones la tendencia a convertir en obligación lo que es festivo y medicinal, debería vivirse como tal. Como a Midas que todo cuanto tocaba se le volvía oro, hay autoridades a las que todo cuanto recomiendan se les convierte en norma vinculante. Y esto literalmente “agua la fiesta”.

De ahí ese fenómeno tan sorprendente de la aparición del cansancio y del tedio cuando el tiempo libre se prolonga demasiado. Y a veces se combina el tedio con la ansiedad. Ello sucede porque para ser libre en el tiempo hay que ser algo creativo.

Ser “creativo” es saber jugar con las posibilidades (una vez conocidas éstas: hay quien no las conoce y no acierta a organizarse porque le parece debería haberlo hecho de otra manera, irreal), saber jerarquizar las importancias y prioridades del gusto, conocer lo que en realidad se desea además de ser deseable, y combinarlo todo ello no según lo ya consabido y usado, sino según las necesidades profundas –mas no obsesivas ni adictivas– de la personalidad genuina. Lo que en el fondo se desearía para densificar la vida personal y la ocupación laboral dominante no permite hacer… Solo entonces el ocio y el tiempo libre no crean ansiedad ni decepción, sino todo lo
contrario.

No es fácil expresar lo bien que se siente quien, al final de unas vacaciones o de un fin de semana, se nota enriquecido y aprecia que ha aprovechado “ociosamente” (sin la presión del deber) su tiempo en cosas interesantes, sabrosas y productivas. Por el contrario el ocio social de buen tono está constantemente lastrado por un “protocolo” (lo pertinente y hasta estrictamente obligado en cada situación y momento) que anula todo el bienestar elástico inherente a la “vacación” (hasta el número de bikinis que se tiene que ir poniendo y cambiando una señora cuando está con un grupo de amistades en un yate está tácitamente prescrito; ¡menos de cuatro nunca!), lo mismo que las camisas, los zapatos y las corbatas de los caballeros en convenciones y congresos…

En definitiva: el ocio es la cosa más difícil de administrar y de gozar sin ansiedad ni problemas, pues, al parecer, se da una conspiración del grupo y de uno mismo para no acertar con lo que, –al liberarse del trabajo para lo que gusta y sacia–, acabe enriqueciendo de veras. ¿Y es que sabemos en realidad lo que nos gusta, o nos gusta algo porque está vigente y el grupo social lo impone? Y esta solapada contradicción entre necesidad y libertad explicaría el malestar del supuesto “ocio” vacacional.

FUNDACIÓN CENCILLO DE PINEDA www.cencillo.com
Este texto está bajo una licencia Reconocimiento-No comercial 3.0 Unported de Creative Commons. Para ver una copia de esta licencia, visite http://creativecommons.org/licenses/by-nc/3.0/ o envíe una carta a Creative Commons, 171 Second Street, Suite 300, San Francisco, California 94105, USA.

EFICACIA DE UNA TERAPIA DINÁMICA (EXTRACTO DEL LIBRO)

Luis Cencillo

CAPÍTULO 1
TRATO Y ACTITUD DEL TERAPEUTA
Aunque el orden lógico exigiría tratar antes de las razones y de los factores que hacen posibles las terapias dinámicas, anticiparé con brevedad algunas cuestiones de procedimiento y actitud, en atención a los lectores interesados antes que nada por lo práctico. Mas para poder juzgar de la validez de lo que aquí se diga, han de tenerse en cuenta los presupuestos psicológicos (los que intervienen en los niveles infraliminal, emocional y estético), pero no menos los demás presupuestos antropológicos, sociológicos, sémicos, y comunicológicos que en estos casos intervienen y decisivamente influyen en los desajustes patógenos. De éstos, espero ofrecer suficiente información, aunque nunca en la proporción ni en el modo en que me satisfaría.

Parto de un principio de base: Todo comportamiento y todo acto del habla del terapeuta han de tender exclusivamente a crear en el paciente disposiciones favorables a su evolución, cambio y reestructuración, no al crédito del terapeuta ni de su poder de persuasión.
No se trata de persuadir al paciente de que el sistema y las clasificaciones de “enfermedades mentales” que el terapeuta profesa y su punto de vista y sus “diagnósticos” sean ciertos, correctos y válidos, sino de acertar con los reales componentes de la personalidad desintegrada y con su modo de desorganización disfuncional, o de déficits estructurales.

Todavía sin pretensiones de sistema y desde la dinámica del proceso terapéutico se me han ido plateando progresivamente (en la practica) una serie de problemas y he tenido que improvisar cada vez una serie de recursos y de diferenciaciones entre unos y otros, o entre diferentes momentos evolutivos del proceso en determinadas terapias, en que era oportuno o necesario acudir a ellos para aplicarlos.

En esta materia no encontré nada hecho y ni siquiera planteado en las escuelas ortodoxas, ni tampoco en el conductismo o la terapia cognitiva. Y lo que más me llamó la atención fueron los diferentes modos y tipos de articulación de momentos, posicionamientos, fases y etapas del proceso que leyendo a los clásicos no se advierten por ningún lado. En ellos parece como si por mucho que éste se prolongase, los días, los meses y las sesiones no fuesen a presentar diferencias cualitativas muy notables, ni supusiesen enfoques y tipos de reacción muy distintos conforme a los avances o estancamientos del proceso de cambio van sucediéndose.

Y no solo esto, sino que en todos los casos y en su aparente sucesión caótica, presentan líneas sistemáticas claramente perceptibles por el terapeuta, como en el correspondiente capítulo estudiaremos. Por lo demás, deben cumplirse una serie de condiciones para hacer posible y eficaz el proceso terapéutico, a saber:

• Alianza terapéutica.
• Encuadre estrictamente mantenido, aunque no rígido.
• Disponibilidad elástica y abierta de la atención del terapeuta (ni impositiva, ni maníaca).
• Interpretación dosificada del material.
• Independencia del «síntoma».
• Elaboración común y asuntiva de «eso» que flota en el discurso y en el ambiente de la sesión.
• Mayéutica movilizatoria.
• Asunción de la identidad.
• Resemantización o resignificación de símbolos, identidades y valores.

La realidad en sentido fuerte no consiste en las “sustancias” cuasi minerales y duras, sino lo que para cada sociedad significan, valen y evocan simbólicamente como otros tantos puentes de acceso y comunicación con lo total (creo que es lo que Jaspers entendía como Chiffren).

1. Intención terapéutica

La intención terapéutica: ¿significa aplicar un tratamiento a alguien, para que produzca por sí mismo sus efectos integradores? ¿o es ayudarle a que él mismo integre los componentes de su personalidad? ¿Y cómo ha de entenderse ese alguien?
Hablar de «curación» y de «tratamiento» no deja de ser una metáfora, pues en sentido propio y primario estos términos han sido acuñados en el campo de la Medicina orgánica y se refieren exclusivamente a los procesos y fenómenos que en el organismo intencionadamente se provocan para eliminar agentes patógenos, corregir malformaciones y favorecer el desarrollo de los procesos
vitales.

Etimológicamente, el latino cura significa «preocupación» (como en aquel lapidario verso de Horacio: post equitem sedet atra cura: «a la grupa del caballero se asienta la negra preocupación»), y el tardío curatio significa «cuidado», que es la acepción del término griego (jónico y ático) therapeía que principalmentesignificaría “servicio” (Therápon significa ya a partir de la Ilíada «servidor» y «compañero», o equivalente más bien de nuestro «escudero». El verbal therapeúo tiene los significados clásicos de «servir», «cuidar», «sanar» y «dar culto»)

Si fuese cierta la etimología indoeuropea (dher → «sostener», «apoyar») propuesta por algunos ( Frisk opina que estos términos no proceden de la raíz indoeuropea dher de la que procederían tal vez thrónos y thrésko, “observar pautas”, «ser fiel a...», Cfr. Vergliechender Wörterbuch der indogermanischen Sprachen, revis. por Podgorny, Berlin-Leipzig, 1927-1932, 1, 857.) el término terapia resultaría perfectamente adecuado para designar la «psicoterapia», y más metafórico cuando se tratase de un proceso curativo orgánico, donde el médico o el cirujano no sólo asisten y apoyan, sino que intervienen. Naturalmente, el latino cura no puede presentar una raíz tan adecuada al uso actual y psicológico del término.

Aun cuando no se hable de curación o «proceso curativo» (por ejemplo, un complemento del proceso de maduración o un complemento de la personalidad, sería enteramente impropio, y hasta ofensivo, denominarlo «curación»); los cambios de conducta tampoco pueden llamarse «curaciones», se reducen a simples cambios de conducta. Cosa distinta es si se transforman las estructuras y los sistemas profundos de canalización de la personalidad y de sus impulsos, respectivamente.

No deja de ser una asistencia inductiva y sustentadora de los procesos de trasformación de la conducta, de la personalidad o de sus estructuras, y de la asunción e identificación que ha de llevar a cabo el paciente en sí mismo, es decir, una terapia en sentido propio y no en el sentido más bien traslaticio, o por lo menos particular, que se le ha dado en Medicina, de intervención.
Hay una diferencia muy acusada entre el modo de recibir, acoger y tratar al paciente o consultante. La terapia no es, o se desvirtúa inmediatamente, si el terapeuta:

a. Se empeña (maníacamente) en “curar».
b. Se asusta de las regresiones, resistencias, actings y transferencias negativas.
c. Se implica en el caso, sentimental, práxica o gestionariamente (tratando de ayudar al paciente fuera de las sesiones a resolver sus problemas prácticos, haciendo, dándole dinero, hablando con terceros, etc).
d. Cede a las trampas y a los chantajes que el paciente inconscientemente le va tendiendo, para asegurarse, si no se cae en ellas, de que el terapeuta ofrece un continente capaz de recibir todo lo negativo que quiera proyectar o «depositar en él».

Téngase muy presente, ante todo, que el terapeuta no puede constituirse ni en «juez» ni en «oráculo» para el paciente (por eso tantos procesos terapéuticos no marchan), sino en un apoyo y en un continente lo suficientemente elástico y tolerante para que el paciente pueda
descargar en él cuanto le plazca, siempre dentro del encuadre de la «distancia simbólica», por supuesto, pero con la plena confianza de que el terapeuta va a tener tolerancia más que suficiente y va a estar tan por encima de las circunstancias, que tarde o temprano se lo va a
poder devolver (y él reasumir) trasformado en elemento positivo.

2. Modo de Proceder de la terapia

Aunque voy a tratar de estas cuestiones en sus correspondientes capítulos, vaya por delante, para lectores impacientes, el conjunto de mi modus operandi.

Concretemos pues la “mecánica” de la terapia. [ No es frecuente que se detalle y se especifique la articulación del proceso terapéutico.
Por eso los principiantes (y, desgraciadamente, aun los que han dejado de serlo) se hallan a veces perplejos ante los recursos de que puedan disponer, y tienen la impresión de que el proceso se les va de las manos, o se aferran monocorde y redundantemente a un par de hipótesis diagnósticas (y de tratamiento), de acuerdo con el sistema de la escuela. ]Y este defecto en compulsar los registros y las hipótesis (o el conjunto de los parámetros en juego), no puede sino retardar, o incluso bloquear, la adecuada resolución del caso.

La lentitud, si es que se produce, no es debida al método en general y menos a la orientación no conductista, no cognitiva o no transaccional o sistémica, sino a la no adecuación al caso de las hipótesis y los parámetros que se toman en consideración.

Lo mismo puede suceder con las otras escuelas y métodos no analíticos, sólo que el terapeuta, como se “traba en el síntoma” y no considera otros factores, y además limita el número de sesiones (como si se tratase de batir unm ”record” de rapidez) no llega a darse cuenta del estado general en que la personalidad profunda y total del consultante queda.

Hemos verificado en la práctica, que cuando se tienen en cuenta -todos o la mayor parte de los parámetros propios del caso y se utilizan la mayoría de los recursos que ofrece, no hay tal lentitud. La terapia, cuando es ágil y hábilmente conducida, dura poco más (o poco menos) de un año, lo más ordinario es que dure dos o dos y medio, lo más tres años (y puede considerarse como lenta), pues nunca se acierta constantemente y hay a veces que rectificar las estrategias dentro del mismo proceso.

Prácticamente en la dinámica del proceso terapéutico van actuando esta serie de diez factores, que pueden clasificarse en tres grupos: disposicionales, estratégicos, y temáticos.

En todo caso, ha de procederse por estratos de material y de interpretación, hasta acabar en el estrato más infantil y más simbólico y alejado de la realidad (ya con la plena garantía de que aquello es así), pero no saltar de golpe -como se hace en la interpretación de los sueños- a lo más movedizo y discutible y, sobre todo, sin garantía alguna de su fundamento, si no son las suposiciones a priori de una escuela particular.

El paciente es quien ha de «querer» llegar al fin con buenos resultados y el terapeuta le ayuda, observa, señala y sirve de principio dinamizador (o dem pantalla, según se considere) y de referente transferencial, pero no es el «autor» de su cambio o de su restablecimiento .

Por eso ha de mantenerse el terapeuta en un estado de receptividad intelectual y de elasticidad creativa del modelo útil para filtrar y organizar el material que tal caso le aporte, sin imposiciones maníacas de determinadas ideas o concepciones teóricas, que no permitirían ver, simplemente ver, lo que el paciente está poniendo delante de sus ojos.

El terapeuta ha de ser receptivo a todo cuanto el paciente deposite en él y capaz de darse cuenta de ello, de elaborarlo y de devolvérselo al paciente de forma integrable.

Para ello ha de poseer una disponibilidad elástica, no solo en el ámbito de lo intelectual sino en el de lo afectivo y de lo inconsciente.
El paciente proyecta y deposita en él todo aquello que, en su estado de crudeza, no pueda todavía integrarlo en su dinámica personal (ésta es la principal función de la contratransferencia). Se convierte así, el terapeuta, en el órgano resonador

• de lo que para el paciente es tácito y secreto
• de lo que está pasando por él y no puede verbalizar
• de lo que no puede soportar dado lo precario de su configuración estructural
• devolvérselo a su tiempo (no a deshora) porque es suyo
• y, así elaborado, le ha de enriquecer y vigorizar (aunque se trate de una limitación o de un defecto).

Ciertamente, la terapia no puede consistir en filtrar el material profundo (y, por tanto, complejísimo y secreto) del paciente por el tamiz teorético de una escuela determinada, e ideado por un autor lejano (y que pensaba desde otras circunstancias sociales y desde otros supuestos muy distintos de los que rodean al caso), y obligar al paciente a aceptarlo a ciegas.

Esto no es terapia; se parece más a un indoctrinamiento sectario. En una verdadera terapia se trata de que un experto a quien se supone formado (y dotado de fluidez en sus procesos mentales y afectivos), explore y asocie a ello al paciente, su vida subjetiva profunda –allí donde se anudan o se enredan las raíces de sus deseos−, le ayude a clarificarla encontrando las claves de la misma, y a integrar lo que vaya resultando en la unidad de apercepción, de opción y decisión que es la “persona”. Para asistir (no otra cosa quiere decir “terapeuta”) y para actuar vicariamente −en el nombre y en el lugar del paciente− y con eficacia, ha de ser capaz de:

• hacerse cargo de lo que el paciente le «lleva», y desarrollar la delicada eficacia para que éste lo incorpore y gradualmente lo asuma en toda su extensión.
• Analizar microestructuralmente, de acuerdo con lo que el caso dice y exige, y no con lo que -desde su teoría particular de escuela- desee que diga y le exija que sea.
• -Y así irlo translaborando fácticamente (working throught, durcharbeitend) en una colaboración dinámica de transferencia y captación concreta contratransferencial.

3. Articulación del Proceso

Como todo proceso evolutivo, también la terapia se va modulando por fases. Y no pocas veces los terapeutas se han visto desbordados o perdidos en medio del proceso (literalmente sin saber cómo seguir) por no tener en cuenta esta articulación, propia de todo cuanto acontece.

Si se considera con mínima atención, se aprecia que no todos los grupos de sesiones trascurren lo mismo. De una sesión a otra, sobre todo si son frecuentes y se suceden con breves intervalos, no suele haber diferencias, o éstas son sólo superficiales; pero considerándolas por etapas -es decir, agrupadas en períodoslas diferencias pueden ser importantes.

Si no se producen, aparte de la etapa mesetaria, hay motivo suficiente para suponer que se ha producido un estancamiento y que hay resistencias activadas.

Tampoco hay que considerar que el desarrollo fásico del proceso haya de ser rígido y vaya presentando mecánicamente estas «fases» o etapas, una tras otra.

A simple vista, se observan, más precisamente, unos siete posicionamientos que suelen aparecer como sucesivos, pero que no necesariamente lo son y que pueden coexistir -algunos de ellos, no todos- dentro de una misma etapa, alternándose o en forma de aspectos y vertientes más o menos disociadas de la personalidad, que especificaré en su capítulo correspondiente.

Su escueta enumeración refleja ya los ritmos y las vicisitudes de un proceso que no deben alarmar a los principiantes, pues ha de haber puntos críticos de inflexión que hay que tener muy en cuenta para no actuar indebidamente.

En rasgos muy generales, se podrían reducir a cinco grandes tramos, cada uno con un ambiente y un estilo propios, a saber:

• Exploratorio (obtención de material orientativo y de un mínimo de alianza).
• Translaborativo (y en cuanto a modo, por supuesto “co-elaborativo”).
• Resistentivo (inevitable y más o menos dilatado o concomitante de gran parte del proceso).
• Resolutivo ⇒ Integrador.
• Resemantizador ⇒ “Claves de acceso” o Apertura activa a la realidad (Es decir, un abrirse activo, elástico, creativo y transformador de la realidad concreta y vivida (social, técnica y organizativa de situaciones y condiciones de posibilidad y de permanencia) mediante -y gracias a- una nueva resignificación de los conjuntos de objetos, relaciones y posibilidades, importantes para -y en- la realidad de la “circunstancia” propia del paciente).

Y no es posible pasar al momento resolutivo, sin haber pasado por una prolongada translaboración y haber suscitado y vencido numerosas resistencias generadas por:

• los «fantasmas» (infantiles)
• los «enganches»
• las «barreras»
• y los filtros de comunicación distorsionados (o los procesos viciosos de interacción familiar); los que precisamente han dado origen al caso.

Tampoco es posible estimular la acción de modo que responda a la realidad objetiva, sin que hayan ido siendo integrados los componentes disgregados de la personalidad, reprimidos o distorsionados por una deficiente organización de la misma.
Como el acabado y “última mano” de cada terapia puede señalarse la integración. Fase final que puede describirse como: Coordinación armónica −y en mutua correspondencia− de los componentes constitutivos de la personalidad: sus energías primarias, las diferenciadas,y los aprendizajes culturales adquiridos (a veces estereotipos, tics, irracionalidad, rutinas, fantasmas).

El problema lo plantea la composición complementariamente unitaria de elementos contrarios, ya que la personalidad es dialéctica (simultáneamente se afirma y se niega en diferentes aspectos). Su propio percibirse es el de “campo tensiones” inmanentes a una vivencia de sí que supone apropiación/exteriorización, emotividad/razón, clausura/apertura, irrealidad y sentido práctico, opción y/o asimilación.

FUNDACIÓN CENCILLO DE PINEDA www.cencillo.com
Este texto está bajo una licencia Reconocimiento-No comercial 3.0 Unported de Creative Commons. Para ver una copia de esta licencia, visite http://creativecommons.org/licenses/by-nc/3.0/ o envíe una carta a Creative Commons, 171 Second Street, Suite 300, San Francisco, California 94105, USA.

TOMAR LA VIDA EN SERIO

Luis Cencillo

[5 Octubre 2002, Colegio de Médicos]

Ya se comprende que tomar la vida en serio no puede consistir en hacer las cosas serias como en broma −que es lo que suele hacerse, sobre todo los políticos−, para cubrir las apariencias, para quedar bien, “baratamente”.

El gran engaño de la vida colectiva y pública es que se organizan las cosas para que funcionen y satisfagan las necesidades de todos y ello les haga menos desgraciados, mas luego los ejecutores y los responsables de ello no lo hacen bien, son negligentes, se valen de sus atribuciones para ir pasando su vida profesional de la manera menos esforzada e ingrata posible y obtener ventajas i n d i v i d u a l i s t a s, aunque la satisfacción de las necesidades generales y ajenas quede a medias.

Y casi sin excepción −lo más frecuente y escandaloso de todo−: al organizar la vida pública, social y económica, crean estructuras injustas que estocásticamente se perpetúan (mediante la “letra pequeña” o la concreción reglamentaria de la teoría).

Por eso las cosas no funcionan. Y la gente se siente frustrada por la vida, por la sociedad y por su modo de funcionar perversamente, y, en definitiva, por el Estado y sus regímenes o por las clases dominantes.

Se enseña mal, se cura mal, se administra mal (cuando no interviene la descarada prevaricación), se montan negocios y se ofrecen “productos” financieros más para lucrarse las entidades que para beneficiar, y a tal efecto se engaña en cuanto sea posible y además se imparte deficientemente la justicia.
Es decir, resumiendo, que por muy impreciso que parezca, lo serio de la vida es que cada uno haga bien funcionalmente lo que tenga que hacer.
Se podría acuñar un slogan: Haz bien lo útil para que realmente lo sea.
Lo sólidamente bueno, consiste, en definitiva, en contribuir a que todos −o los más posibles− vivan con mayores posibilidades de no sufrir, de conocer, de cualificarse, (realizarse) y de poder dominar intelectualmente −mediante un buen amueblamiento mental (cosa que hoy está muy lejos de cumplirse)− las angustias y zozobras que crea la vida o la patología causada por malos ambientes familiares...

Y si esto puede parecer demasiado filantrópico, imagínese −para comprender la sólida razón que nuestro enfoque tiene− lo problemático y poco presentable de la conducta opuesta: una vida y una actividad profesionalmente dedicadas a enriquecerse, promoverse y exhibirse (o hacerse valer como “persona importante”). Una vida para satisfacer apetencias de dominio o de lucro...
¿Tiene esto algún valor social, alguna utilidad para los otros, crea algún vínculo de hermanamiento? ¿Es siquiera tolerable la prepotencia y el narcisismo convertidos en profesión o en imagen de sí?

Con toda certeza una vida así no solo no es ya útil sino parásita para el grupo social y para su entorno personal, y ni siquiera es útil o gratificante para sí misma, pues vive en tensión egoísta por medrar, y la identidad personal se va desfigurando y alienando, paradójicamente, conforme cree obtener mayores logros “personales”. Es decir, se trata de una vida sin sentido...

Se ve que nuestro ser real y nuestro vivir en el mundo, no pueden consistir en aquello, sino que se funciona mejor cuando alguien se abre socialmente a las necesidades ajenas, y produce bienes materiales, sociales o culturales, que beneficien a otros.
* * * *

Esto parece universal y patente, y sin embargo para que se adquiera la evidencia de ello han
de aportarse unos fundamentos antropológicos que no todos admiten.

Lo más frecuente es profesar una doble vía o una doble “verdad”:
1. se considera al hombre un viviente que sea simple producto de la evolución universal de la materia, (como cualquier otro y con las causas y efectos mecánicos que han intervenido y respectivamente se han producido en cualquiera otra especie)
2. pero luego se añade, incongruentemente, la muletilla de la “dignidad” y del “valor” de lo humano o de los hombres...

¿De dónde le vienen a la especie humana esas nuevas categorías? Esto abre la puerta a otros niveles de realidad menos etobiológicos. Y si se admiten tales niveles cualitativos, hay que reconocer que , junto con el altruismo profesionalizado, hay otra dimensión seria de la vida, u otros modos de tomar la vida en serio, que ayudan a lo ya dicho.

Pues el altruismo eficaz y puro no es posible si el sujeto no se depura de apegos egoístas, caprichosos, cegadores y de deseos parciales que le hacen sesgar su trayectoria.

Y para esto hay que pasar al plano de la sublimación y la superación habitual de las estimulaciones intramundanas y vivir escatológicamente en el doble plano simultáneo de lo temporal y de lo sobrehumano. Entonces sí que se vive tomando del todo la vida en serio. La vida en función de un nivel superior a la vida misma biosocial.

Porque la lucidez total de un ser humano consiste en ser capaz de percibir simultáneamente diversos niveles de realidad cualitativamente diferentes, algunos de los cuales superan lo práctico inerte y lo bioquímico mecánico y se sitúan en la esfera de lo que se ha llamado libertad.

El desfondamiento y el inacabamiento de su apertura cenital (Si no fuera así no habría habido ni historia ni cultura. La dinámica creativa característica de la especie humana dimana de que ni está programada previamente en su instintualidad, ni dispone de antemano de un sistema fijo y dado de sistematicidad ideológica. Ha de aceptarlo y asumirlo por fe...) son en definitiva la característica de la especie humana.

No creo que nadie pueda discutir que el hombre no esté desfondado en sus pulsiones e inacabado en su capacidad de ideación y de concepciones del mundo Lo cual le aboca, aparte de todos sus condicionamientos evolutivos y biológicos, a posibilidades nuevas de seriedad gratificante y creativa.

Lo más serio de todo, se sea trabajador o político, intelectual o financiero es acertar a existir escatológicamente.
* * * *

¿Qué es vivir? y ¿qué es “en serio”? Dos cuestiones hoy oscuras o desvaídas...Vivir es crear mundo para seguir existiendo en ese mundo adaptado a sí y a los propios modelos e ideales (si los hubiera...).Vivir es aspirar siempre a algo y disfrutar dolorosamente haciéndose.O vegetar e imaginarse poco apto para todo.O que se tiene mala suerte...Es errar y rectificar.Amar y odiar o padecer odio.Producir y consumir.Y sobre todo no darse cuenta de muchas cosas; especialmente de las que se van a hacer mal o ya se están haciendo mal, hasta que ya no tiene remedio. ¡Entonces te das cuenta!

Lo mismo que hay un bien barato y un bien caro, hay un vivir en serio y un vivir flácido y agrio .Por lo general, la gente no sabe vivir en serio. O vive trágica y exasperadamente o cree que vivir es pasarlo bien...Vivir en serio tampoco es pasarlo mal, es vivir simultáneamente en diferentes niveles de valor y de importancia, sin obsesionarse con uno solo.
* * * *

Hay diferentes modos de no acabar de vivir en serio:
• Los que dicen vivir a gusto y que la vida por sí misma −sin más− merece la pena vivirse, porque es a g r a d a b l e...
• Los que se centran en el uso y posesión de cosas.
• Los que se centran y obsesionan con los logros sociales.
• Los que se deprimen.
• Los que se deprecian.
• Los que buscan más...
Y una cosa muy absurda, pero frecuente:
• Los que viven gozándose en un mobbing: en convertir en víctimas a otros de su entorno.

Y casi son ellos los que no se dan cuenta del peor mal de la historia: de que nuestro bienestar descansa sobre el malestar socioeconómico de otros, de los más; precisamente sobre estructuras injustas por las que se oprime a los débiles. En un mobbing universal y colectivo.
* * * *

El “sentido de la vida” es una cuestión que es a la vez sencilla y tremendamente compleja como vamos a ver en estos instantes que dedicamos a planteárnosla. No van a ser muchos ni largos.

Y es una paradoja que algo tan importante sea tan sencillo, y algo tan sencillo sea tan difícil de determinar.A mí me parece que la vida por sí misma no es cómodamente vivible y que sólo en serio es como puede ser aceptable y presentablemente vivida.Si no se vive en serio me resulta un caos la vida. Porque es pura paradoja y la mayoría de los asuntos salen al revés de lo que se esperaba. Nuestra Vida Inconsciente y el Imaginario serán los causantes de ello –¡desde luego lo son!− pero esto hace tanto más desconcertante la vida.

Hace el efecto de que el Hombre es un experimento a punto de fallar:se debate desesperadamente por hallar: verdad, seguridad, positividad (en sus dos sentidos) y limpieza mas siempre acaba encontrándose con lo opuesto.Y es que nunca se acaba de querer de veras nada, salvo lo que apasiona y aprisiona. Y esto es precisamente lo que no debería quererse así.Hay miedo al compromiso serio, hasta para amar y precisamente para ello, como si la libertad hubiese de preservarse vacía e intacta durante toda la existencia.

Por supuesto toda seguridad, todo éxito y toda parcela de poder –y su conservación− exigen un montaje, una tramoya, unos “fontaneros”, unas relaciones tácticas..., con lo cual la limpieza falla por su base.

Nada se da gratuitamente y muchos de los precios que hay que pagar envilecen. ¡O no se quieren pagar! ¿Es tan satisfactorio vivir así?
* * * *

Todos nos encontramos con la vida en las manos como un don y una posibilidad. Y de momento no sabemos qué hacer (somos demasiado jóvenes). ¡No nacemos con nuestro correspondiente “modo de empleo”!Entonces unos, sin optar del todo, dan en irla viviendo al acaso, como les salga. O en pequeños y cómodos plazos...

Otros tratan de moldearla artística o heroicamente, aunque luego van a dar en los manejos y la poca limpieza en sus procederes con tal de obtener sus éxitos que acaban siendo puro simulacro.Otros tratan de sacarle jugo hedónico y crematístico.Otros van aplazándolo todo porque les pesa vivir y no aciertan a iniciar cada proyecto y a seguir los pasos adecuados con la puntualidad y la exactitud debidas.

Otros sufren siempre, mientras que otros les hacen sufrir: hay simbiosis de dolor inextricables e incomprensibles. Y ambos, víctima y verdugo, se alían cómplicemente ¡Y no hay manera de separarlos en su interacción sadomasoquista!

Los más trabajan para pagar sus continuas deudas pecuniarias, y consumen. Pero su gran problema es el amor.Vivir no es sólo ascender y ocupar cargos o hacerse “famoso” (siquiera sea por ser modelo profesional...). Para la mayoría de los humanos es trabajar ingratamente y no levantar cabeza, pero quedan posibilidades de felicidad, que contienen algunas trampas si no se saben manejar... Y estas trampas hacen que, finalmente, otros se encuentren con que la vida se les pasa, se les ha pasado ya casi por entero, en su años hábiles y no se han dado cuenta, pero además se encuentran irremediablemente solos. − ¡No quiero alarmar, quiero despertar dormidos! −

Primero esperaron crecer, luego creyeron que debían divertirse como la sociedad de su tiempo les dictaba, o mediante gastos inútiles en artículos horteras hacer los modernos(as) y ponerse al día en las vigencias manipuladas por el marketing...

Luego trataron de buscar una modesta solución profesional para ir pasando y resolver problemas económicos, mas sin comprometerse con nada. Algunos ni con una pareja y unos hijos...

Otros, o estos mismos, ya de antemano se confesaban ineptos para nada importante, y en realidad no había nada importante que hacer...
Otros sí querían destacar y cualificarse, pero se les hizo tarde... Pues la cualificación es cosa de un septenio en toda y por toda la vida (aproximadamente entre los 20 y los 27, o antes). Y este septenio se escurre entre las manos al menor descuido.

Si en esa juventud temprana no se hace acopio de idiomas y otras ciencias y técnicas auxiliares, las matemáticas en algunos casos, y en otros alguna pericia o habilidad social, ya nunca. se podrá trabajar de primera mano, e ir a las fuentes, o ensayar pioneramente los resortes todavíainéditos de la economía, que han de dar soluciones a problemas aparentemente sin salida....

Los políticos son mediocres actualmente en todo el mundo porque nunca han pensado creativamente ni manejan técnicas avanzadas (tan avanzadas que no se hayan experimentado aún), sino refritos y más del o mismo.

En el Estado y en la Iglesia suelen llegar a los puestos de poder los que no piensan creativamente, y precisamente por ello.
¡Llevamos casi dos siglos sin aparecer ninguna teoría política nueva y creativa!

Aquel eslogan del CDU alemán en varias campañas electorales: keine Experimente! parecía sensato mas resultaba mortal para el avance sobre los condicionamientos de la época. Era el mensaje estáticamente conservador del miedo a lo nuevo por ser nuevo. Por eso las culturas tribales han permanecido en la prehistoria.

El opuesto error, el “progresista”, se produce cuando se cree que hay que estar cambiando siempre para estar al día, y se echan por la borda logros válidos por el solo hecho de estar ya adquiridos.

El temor en este caso viene de lo antiguo, no de lo nuevo, pero en ambos casos se rompe el ritmo temporal adecuado de tránsito armónico de pasado a futuro.
Y si no, se contenta uno con planes y pasatiempos, con el disfrute de “pequeñas cosas” e ilusiones... (como tantos y tantas dicen... y hacen). Aparte de que hay sujetos a quienes son precisamente esas “pequeñas cosas” las que peor y más ingratamente les salen debido a fuentes de contrariedad continua: problemas con el coche en el mejor momento, cuentas inesperadas, viajes de placer que fallan, plantones, malos entendidos, roces en las reuniones familiares o de trabajo, sentirse hecho de menos, cuando no se cae bajo la influencia pertinaz y desesperante de una persona macosadora (mobbing).
* * * *
Y por último la senescencia... (cuando todo va doliendo y se deteriora). Y siempre la lucha, la necesidad de orientación, la puesta a punto, la competencia y el reciclarse, el no dar la medida, o quedar mal a pesar de todas los cuidados empleados en un asunto.
Y sobre todo: la responsabilidad que espontáneamente se siente; y el d e b e r. Pero hoy casi todos adolecen de una pérdida de valores básicos, y los que no, dan en el fundamentalismo para rígidamente defenderlos.
8
Otros se llenan la boca con el “Derecho natural”, pero no se dan cuenta que imponen las cosas menos naturales en su nombre.
* * * *
El bien es todo lo que hay que hacer −o hipotética (para conseguir un efecto determinado y pretendido) o absolutamente (porque sí, porque si no se actúa de ese modo se envilece el sujeto o daña a otros, aunque no obtenga ningún beneficio a cambio.)−, o cuando se pretende un resultado positivo y porque sí... Pero el que actúa bien suele quedar mal: le hacen mal, abusan de su buena fe.

El mal da mejores resultados sociales a la corta, pero a la larga corrompe y daña. Y además es lo que no hay que hacer... Y la vida oscila ahora no entre el hacer bien y el hacer mal, sino quedar mal o quedar bien.... Y esto la hace también costosa y dura.

No se puede actuar siempre “a su aire” y “liberadamente”. Hay que actuar conforme a ciertas pautas prácticas que limitan la libertad allí donde ha de comenzar la iniciativa ajena. Atropellar las posibilidades ajenas por actuar desahogadamente es ya un principio de “mal”. La libertad del otro es ya en principio nuestra “ley”. Pero también, aunque no se perjudique a nadie, actuar de manera improvisada, imprevista, sin una cierta planificación es dejarse caer casi con certeza en la improductividad y dejar pasar la vida inútilmente. Y esto al llegar la cincuentena se lamenta, desazona y hasta puede deprimir irredimiblemente.
* * * *

Por poco que se valore la vida, o por mucho que se valore el pasarlo bien sin hacer demasiado, siempre resulta doloroso −desazonante al menos− llegar a la evidencia de que no se ha hecho ”nada”. La “nada” siempre asusta, aunque se piense que, con la muerte, no se va a ser “nada”...

Paradójicamente a algunos les entra la comezón de dejar, en su mundo o su mundillo, algo positivo y válido al desaparecer (una obra, una recuerdo colectivo, una herencia que lleve su nombre), cuando debería darles lo mismo: Voy a expresarme como un filósofo latino: Si fueses nada ¿qué más da el puro nombre de la “fama” (flatus vocis)?Y si no fueses a ser nada, sino algo y muy valioso ¿qué más da dejar “nombre” en el mundo, si vas a ser siempre más de lo que tu nombre –y tu obra− expresen?.
* * * *

El hombre actual tiene muchas dudas planteadas: no sabe a qué atenerse y, aun peor, no encuentra filosofía alguna que le oriente.
Los Maestros de la Sospecha le han quitado toda capacidad de confiar y de creer de veras en algo, pues le han presentado todo como trampa, como amaño interesado de una clase para engañar y explotar al ingenuo.

Y algo de esto hay, como un componente colateral de muchos asuntos, pero no lo es todo, ni menos la esencia de las cosas serias... Por eso los menos exigentes de rigor mental se inclinan al budismo o a las confortables (Eduardo Punset, Salvador Panikker y una lama española llamada Ángeles convinieron una vez en televisión que el Budismo era una espiritualidad “confortable”. Y me pareció una calificación inesperada y genial. Lo que ya no me parecía tan lógico es que un occidental que ha visto lúcidamente lo que hay o pueda haber (de definitiva) se haga lama tibetano...) místicas orientales. Es con lo único que los Maestros de la Sospecha del XIX no se metieron.

Los exigentes no podemos declinar hacia esos arcaísmos que vienen de la noche de los tiempos sustentados por mitos o visiones imaginativas de un cosmos precientífico. Precisamente lo que nos impide a los occidentales creer y practicar esas religiones es su ritualismo y su horizonte imaginario y politeísta. Las ciencias nos hacen críticos para todo ello.

En cambio fiarse de una persona, que por otro lado ha descubierto el mal radical y nuclear de la humanidad, prescindiendo de toda concepción cosmológica, parece la única forma de creer, sin adherirse a una “religión” en sentido arcaico.Lo malo es que las iglesias han ido reconstruyendo obtusamente lo más arcaico de las religiones antiguas en torno a la persona, que no es mito ni rito, sino palabra desveladora de la situación real del ser humano....

Pero extrañamente los más escépticos acerca de los ritos católicos se desviven por hacerse lamas o sufíes. Nunca podré comprender que ningún occidental ilustrado se avenga a identificarse como lamaísta, pues esta religión fragmentada en sectas politeístas y animistas, reúne todo lo más arcaico y mágico de la historia de los cultos conocida. No me parece que sea tomar la vida en serio.
Ya no me lo parece la dedicación monjil a la práctica cultual intensiva (Al fin y al cabo los altarcitos, pañitos y dulces en que gastaban su tiempo las monjas de clausura eran más dignos que los tangas y modelos de las damas que se hallan en medio del mundo. La intención cuenta. Y lo actual es más vano todavía. Lo mundano es vano, no conduce a nada sustancial, que es lo que deseamos), pero si esas oraciones se perciben despojadas de su hojarasca ritual y se ven como un puente tendido humanamente hacia la trascendencia, tienen mucho valor. Hacia una trascendencia personal que consta bíblicamente que ha estado siempre tratando se comunicarse con el ser humano.

Pero la hipotética comunicación “blanda” con una energía impersonal e intracósmica que nos sale al paso en todas las cosas, porque es la sustancia misma de nuestro mundo inmanente... no veo por qué ha de valer la pena entregarse a ejercicios de concentración y abstinencias para “purificarse”: ¿De qué?

Algunos dicen que del dolor de vivir. Identifican el mal y el dolor... Pero a los occidentales el cristianismo nos ha enseñado de sobra que el dolor no es tan negativo y que se puede redimir el mundo mediante el dolor... Ya hemos perdido la inocencia o ingenuidad del miedo al dolor. Yo por lo menos la he perdido, así que estas místicas gratificantes (“confortables”) que niegan el dolor no me convencen.
Todo lo que sea negar su realidad a lo que se impone y se mete por todos los sentidos me parecen actitudes maníacas. Yo no me abstendría de los sentidos para negar el dolor, o superarlo sino en todo caso para negar el egoísmo en mí y desapegarme de las cosas, deseos y caprichos que tiran de mí hacia trivialidades que me enajenan de la opción preferencial hacia los carentes.
* * * *

Planteémonos de una vez qué sea lo serio: Y qué sea tomar la vida en serio. Pues unos toman la vida en serio, y otros la fabrican en serie... Son los que viven sobre la base de adoptar modelos convencionales que ofrece la propaganda (que es en el fondo y siempre mercantil...) (Y los que eligen “ser modelo”, esos y esas ya se vuelven alienación y despersonalización puras: plastifican su personalidad para lanzarla al mercado sin que el manoseo de la clientela los ensucie, pero no se ensucian, se nadifican).

Voy a responder desde mi experiencia de esa vida que ya está, acabando de pasar. No deseo imponer “mi verdad” a todos, como se suele hacer cuando se compromete uno, sólo quiero declarar mi vivencia de haber vivido, habiéndome venido preguntando desde muy pronto (los 18 años) cómo la viviría en serio.

Lo que desde entonces siempre me aterraba, −en un modo de sentir que brotaba espontáneo− era y ha venido siendo, haber vivido para nada (pour rien, diría Sartre, o Heidegger: das entgleiten aller Dinge in das Nichts...: “el resbalar de todas las cosas en la nada”). Teresa de Ávila dice que la impresionaba −de la misma manera− el “para siempre”, a mí eso no tanto, cuanto la nada, y más todavía el para nada...

Haber sido para nada. Pero una nada lúcida de haber sido, de haber podido ser algo más que nada ...y haberlo dejado pasar por no tomarse la molestia de tomar en serio el tiempo.

Un tiempo que era yo mismo en cuanto posibilidad que pasaba (que estaba continuamente pasando). La gente suele perder (y aun “matar”) el tiempo, como si sobrase, cuando siempre falta, si no se deja de tomar en serio. Y no deja de ser un problema huidizo llegar a saber qué sea lo serio.

Las cosas que la gente se toma muy en serio, vistas desde otro enfoque más sensato o más psicológico, pueden resultar hasta ridículas: premios, homenajes, fama literaria, política, jefaturas, poder, fortuna o lucro. Y soy consciente de que estoy nombrando las cosas que se estiman ser las más importantes.

Pero lo importante no es el disfrute de lo importante (tampoco el no disfrutarlo, todo esto resulta indiferente); tampoco puede consistir en parecer o en tener. Reconozco que es agradable y alentador el reconocimiento de un público, y el tener medios y fortuna, pero todos sienten al final que con sólo eso no se ha conseguido gran cosa, de no estar bastante trivializado.
La fama y los homenajes, lo mismo que los premios son desde luego leve vanidad. El poder, la política y la fortuna no lo son tanto, sino importantes medios para...( sólo medios).

Lo que no que puede uno permitirse es estar plenamente satisfecho y a gusto (existencialmente) con sus brotes narcisistas y gratificaciones individualistas como exclusivo “horizonte” del propio mundo, mientras haya estructuras injustas que atenacen a las mayorías populares (a costa de las cuales se via). Si no, volvemos al tic infantil y narcisista de apetecer el poder para “estar por encima”, ser admirado, dominar a otros y no ser dominado. Y no para servir de algo y bien.

Y esto es poco sano (y en algunas personalidades llega a lo monstruoso). Y desde luego no parece serio. Lo serio es hacer buena política y buena economía, hacer prosperar la producción y la difusión de bienes, y no centrarlo en el incremento sistemático del propio beneficio. O contribuir con el arte y el pensamiento a que el mundo sea más habitable, rico en valores y los hombres más universalmente abiertos a lo bueno, bello y común, no a lo angosto y egoísta de sus propias vidas escasas en valor, desoladas y sufrientes.

Crear, administrar (superando o evitando las estructuras injustas) y enseñar (ayudando a moldear la personalidad de otros y de muchos) es lo mejor que puede hacerse, además de curar, asistir y defender. Y en la vida de quienes no pueden nada de esto por su puesto social de trabajador: amar a los suyos con eficacia... −desarrollar una cultura de la amistad y la projimidad solidaria−.

La paradoja en todo ello es que si un Estado, −como fue el soviético− impide y prohibe por principio el beneficio capitalista, la calidad de la producción y la estimulación empresarial decaen y se acercan a 0; pero si las posibilidades del beneficio son ilimitadas −además de producirse también con inferior calidad aunque de otro modo: procurando con la estética de los productos halagar engañosamente al público que compra libremente y gasta más de lo que puede− la injusticia y la irresponsabilidad social aumentan.

Y los débiles −es decir: la MAYORIA− siguen siendo desgraciados y oprimidos. De un modo y del otro siempre peligra algo, pues las apetencias o no se satisfacen en principio, o no se acaban nunca de satisfacer. Y ello, naturalmente se hace a costa de los más débiles.
* * * *

De lo que voy diciendo, se deduce que el bien consistente y sólido nunca termina en sí mismo, en el individuo y en su bienestar, su gratificación o su engrandecimiento (trivial o momentáneo). Ha de ser participable y difusivo tendiendo a los demás. Es lo más serio. Y todo ello depende de cómo se haga lo que se hace: administrar, sanar, educar, defender u organizar la producción, o producir.

FUNDACIÓN CENCILLO DE PINEDA www.cencillo.com
Este texto está bajo una licencia Reconocimiento-No comercial 3.0 Unported de Creative Commons. Para ver una copia de esta licencia, visite http://creativecommons.org/licenses/by-nc/3.0/ o envíe una carta a Creative Commons, 171 Second Street, Suite 300, San Francisco, California 94105, USA.

RESUMIENDO

Luis Cencillo

(El texto siguiente fue sido escrito por Luis Cencillo en octubre de 2007 para Wikipedia y fue eliminado por alguien):

Resumiendo: En cada una de las áreas o especialidades que he ido tocando he introducido alguna modificación sensible, a saber:

Lenguaje, significación, expresión
Teoría del conocimiento ==> Gnoseología general y regionales
Antropología integral (comunicación, símbolos, mitos, númenes) ==>

[ Y especialmente: ]

A. Psicoanatomía o articulación intrínseca de dispositivos, modos de respuesta y reacción, episodios y formaciones de apoyo y de drenaje, en la vida inconsciente de un sujeto.

B. Imaginario (repertorio inconsciente o subconsciente, de iconos potencialmente simbólicos, figuraciones y “radicales”==> raíces del Lenguaje y arquetipos).

C. Nueva sistematización de la Psicopatología, la dinámica de la Psicodiálysis y las bases de su eficacia.

Ya que la realidad básica del “mundo humano” no es el clásico conglomerado de las cosas físicas, sino un sistema reticular de actuaciones y expresión productiva: es decir Praxis.

El mundo real para la especie humana no es ni una supuesta “naturaleza” (que en el fondo sería un mundo percibido por el hombre pero del que se ha eliminado la subjetividad formalizadora humana), ni solo “cultura” o “idea” sino:

energía (material y psíquica) amorfa
(natural y tecnológicamente producida)
que sustenta una praxis colectiva.
Tal Praxis acaba dando consistencia, viabilidad y forma
a cada uno de los mundos concretos de cada sociedad o subgrupo dentro de ellas
al filtrar aquellas energías en acción por retículas de expresión práxica, más o menos estereotipadas activas y formalizadoras, propias de cada lenguaje y sociedad.
Y gracias a tales Lenguajes formales e idiomáticos (propiamente dichos), cada vez distintos, y a sus cadenas semánticas de símbolos (“raíces”), más las investiciones de libido, valor y significado
que ya no son lingüísticas, sino que pertenecen al área de la capacidad objetiva de percibir en concreto, intuir, vivenciar, significar; capacidad de recombinar significados intuidos y vivenciados en concreto (valores, axía, Werte) que se generan, o se aprecian como resultantes efectivas y reales.
Finalmente, gracias a la Expresividad, la Practicidad y a la inspiración creativa del Imaginario tradicional (humano-histórico), generado y propio, en su concreción, de cada grupo y cada época.

La así llamada Praxis constituye, produciéndola, la efectiva y verdadera realidad, en sus diferentes aspectos, a saber:

material, vital
institucional, relacional
cultural, epistémica
estética e instrumental

Y este conglomerado consta –lo recordamos una vez más– de un entramado (en organización sistémica) de significados, valor, emotividad proyectada e investida en palabra y en gesto. Así se crean los verdaderos referentes reales del lenguaje

(que no son las simples ”cosas” ya in facto esse – que, a su vez, serían así, producto del lenguaje–) sino la capacidad de formarlas, transformarlas y reformarlas en un proceso indefinido de Praxis historiogénica.

Esto no implica “relativismo” alguno, sino la indefinida tarea de la especie que [por ese continuo cambio, (más lento o más rápido) de contenidos, modulaciones, reparto de acentos y estilos] siempre ha de intentar dar cuerpo y origen a ulteriores o a nuevas formas de configurar y remodelar sus sistemas de relaciones (económicas, familiares, afectivas, sociales y políticas, laborales, productivas creacionales, publicitarias, lúdicas, polemológicas…) a cada tracto temporal –en la variable duración de cada uno (tracto→ época).

Y por ese constante cambio de significados, acento y estilo, diversamente interrelacionados por unas formaciones de apoyo viables y variantes, es por lo que el existir humano es y nunca se detiene en su evolución como historia.

Esta propiedad obedece a la peculiar manera de ser el hombre genérico ánthrôpos [no solo ánêr (varón) o thêlys (hembra)].

Antropología

La Antropología ha de ser integral. Ha de tratar de lo humano en cuanto humano como riguroso "objeto formal". Los estudios etnológicos, paleontológicos y culturales son solo preparación para lo formalmente antropológico de la investigación.

Todo lo que sea describir o concebir al “Hombre” en términos de un organismo −tal como anatómicamente se le percibe y se le representa− es pura metáfora.

Resulta indescriptible si pretendemos limitamos a su corporeidad visible, o lo tratamos como un compuesto de partes designables.

Y solo podría aceptarse lo que se diga en términos de “dimensiones” o de “aspectos”.

Estas dimensiones las hemos identificado (a partir de las diferentes y típicas experiencias existenciales) desde 1971 como: Desfondamiento.

Que a su vez se despliega según los casos, en

Negatividad→ Autoplasticidad

Frontería → Indefinitud

Excentricidad → Orientabilidad (“Orientandidad”, palabra que no existe, pero que propongo porque el concepto es “que ha de ser” orientado y no “que puede ser” orientado)

Tensionalidad multipolar

Todo lo cual, unido a la Praxis (su mundo “real”) hace que sus comportamientos posean la propiedad de resultar éticos/antiéticos.

Desfondamiento

(gr. athemelía, alm. Grundlosigkeit):

Carencia de programación innata, o de base invariable y fija, −naturalmente dada−, para desarrollar comportamientos complejos, o siquiera para conocer, conocerse, valorar y optar.

Los esquemas de acción complejos, en cuanto conducta −y aun algunos de pura predisposición simple− ha de aprenderlos cada individuo por educación, entrenamiento y “principios” (ética).

Y este “desfondamiento” es el precio de:

ser libre

tener conocimiento universal, y abstracto

percibir en su conciencia la “calidad moral” de sus acciones

crear formas y conjuntos insólitos

pasar de la ideación a la realización material

[esto sería el sentido real de la expresión bíblica que caracteriza al hombre en sus dos sexos como tselem wedemut: un “infinito” incoado y nunca pleno].

Con los siguientes corolarios

Negatividad

Solo el hombre puede:

Negar sin destruir:

[negar la existencia de algo, o la suya propia y aun afirmando la existencia]

- negar sus cualidades

- negar sus relaciones,

- negar sus valores.

Prescindir de lo presente para centrarse en contemplar lo ausente → Imaginar cómo serían las cosas si no fueran como han llegado a ser (por eso puede el hombre ser creativo).

Reducir alguien existente y real a la “nada” axial es el efecto de la palabra-insulto. Y hacer sitio [crear nuevos ámbitos de presencia] a lo Nuevo...

Frontería

En una cuádruple vertiente:

trasponibilidad (en el deseo y la imaginación al menos) de cualquier límite. Y es que el mundo real tiene una constitución que incita ir más allá de todo límite

bien por

solicitación múltiple por parte de estímulos opuestos →

la ambivalencia aspectual y axiológica de todo “objeto” dado →

duda (a veces inevitable) acerca del deber o de la prohibición del “paso de frontera.”

Indefinitud

El ser humano no vive ni se siente, al existir, clausamente “finito”, ni tampoco como una especie de “infinito”, ni siquiera como indefinido (pues no le da igual lo que suceda ni lo que se opine, ni cómo se valore, o ni siquiera cómo él mismo actúe).

Toda su existencia flota entre posibilidades dudosas, siempre entre un arrastre hacia “lo más” y una fatiga o desmoralización ante “lo incolmable” como un infinito puramente virtual que se resiste a caer e instalarse en la ilusión pero necesita aspirar a algo que le supere.

Por supuesto, esta flexibilidad o transformación continua, indeterminada y ambivalente tiene la consecuencia de la Autoplasticidad de perfiles y actitudes del hombre como especie, como miembro de clase y como individuo.

Excentricidad

Hay en la estructura mental del ser humano una exigencia del "Centro", que mientras no encuentre cuasi iniciáticamente deja al sujeto al margen provisional de lo "realmente importante".

Orientabilidad (más exacto: Orientandidad)

De ahí que el hombre como especie, grupo e individuo busque necesariamente modelos, sistemas, referentes universales, siguiendo cuyas líneas se realice, pero en ello es muy fácil el error opcional.

Tensionalidad multipolar

Aun entonces, siempre subsiste el ser humano tenso entre contrarios y variables de los cuales no sabe o no acierta a primar. De todo este problema y para cuya solución se van originando las sapiencías, las revelaciones y la ética.

”Ética” NO es en sí misma un sistema de pautas, preceptos, o gestos rituales, sino un modo de comprender la conveniencia o inconveniencia de cada una de ellas, aquí y ahora, entre diferentes posibilidades de actuar (en definitiva construyendo, destruyendo, valorando y transformando). El "bien" resultante puede describirse como:

A. Extrínsecamente:

a. Capacidad de relaciones sociales elásticas y pluridimensionales

b. Canalización adecuada de energías

c. para cumplimiento suficiente de deberes y deseos orientados y productivos

d. y desarrollo de una dinámica creativa y progrediente (no queda estancada).

B. Intrínsecamente

a. bienestar psíquico generalizado

b. seguridad endógena: autoposesiva y autoponente (asertiva, autoexpresiva, productiva)

c. apertura comprensiva

d. fruición del propio vivirse y del propio actuar

e. mínimo de creatividad.

Filosofía

Reflexión [o Esfuerzo Imaginativo-Lógico: conceptual abstracto o imaginativo concretivo]

para comprender (cum-prehendere:“abarcar-todo-junto”)

del modo más abarcativo, interrelacional, completo y riguroso posible

los mayores conjuntos de realidad,

y las contextualizaciones (de unos en y por otros)

sin atarse a un modo de proceder rígido ni siempre constante

aunque siempre según algún método pertinente y controlador

apropiado al área, aunque variable (sensible al cambiar de nivel, horizonte y/o dimensión).

La Filosofía es un conocimiento que tiende orientativamente al máximo rigor

mas sin tener que mantenerse para siempre en la línea de un método vigente, reconocido por el colectivo de los investigadores como prioritario (o como único válido y reconocido) y “oficial”.

La llamo concreta porque no se detiene ni siquiera en la frontera de las abstracciones tradicionales. Llegado pues el caso puede tener interés y medios para estudiar lo real y concreto en cuanto tal.

Se centra como su punto de arranque en –o al menos parte de…− la Gnoseología...

Siempre me ha parecido que no se puede prescindir del modo propio del primer contacto –informacional y cognitivo cuando menos, que haya podido establecerse –entre un sujeto que reflexiona acera de la realidad de algo o del Todo, y esos conjuntos de realidad supuestamente dada, sobre los que reflexiona.

La reflexión filosófica no solamente se centra en el objeto, sino que se extiende a su modo de dación

o a sus componentes sémicos, axiales, sociales subliminales y conceptos-iconos.
o ...y a la palabra…

Principios Metodológicos

La formulación de un sistema de principios, por muy artificial que parezca, resume sistémicamente la dinámica, la articulación fásica y cronológica de una supuesta naturaleza del ser humano, a saber:

pr. Holísico – pr. de Diferencialidad
pr. de Tendencialidad – pr. de Realidad
pr. de Posibilidad / pr. de Mayor Rendimiento
pr. Controlabilidad / pr de Radicalidad
pr. de Atención flotante / pr. de Avance Regresional

NOTA: el comentario extensivo se halla en Interacción y Conocimiento t. II (Salamanca, 1988) cap. 6, p. 125 ss.

Psicología

La Psicología, como un saber riguroso, no es una transcripción al lenguaje convencional, canónico o matemático, de una serie de observaciones superficiales, sino que debiera ser un ahondamiento en lo característico, específico y propio de lo humano, visto ante todo y sobre todo en un ámbito diferencial de individuos o pequeños grupos de sujetos de observación (otra cosa sería Antropología). El hecho de que no haya un lenguaje todavía consagrado para hablar de lo específico humano no es un impedimento, hay que crearlo como han hecho todas las ciencias y hasta ahora el lenguaje que parece más apto a la densidad de cada ejemplar de la especie humana es el personalista. En vez de hablar de “psiquismo”, de “agente” o de “capacidades”, parece más comprehensivo hablar de “persona”.

La ”Persona” connota mayor densidad, vitalidad individualizada y dignidad que “sujeto” y se compone de formaciones de apoyo, de más o menos complejidad o consistencia estructural, de un potencial de reserva energético, de unas vías de canalización centrípeta y centrífuga para recibir información y transmitir comportamientos energetizados y unos dispositivos de conversión o filtros que producen la transferencia de aprendizajes y otras mutaciones de nivel y de calidad de sus contenidos que son típicamente humanas.

Junto con ello se supone desde la experiencia personal una conciencia de identidad, autoestima, diferentes formas de consciencia y valoraciones diversas de los propios actos.

La corrección de las irregularidades y desajustes en esta economía de la densidad individual de cada ejemplar humano se suele introducir. Esto es a lo que llamamos Psicoterapia.

La Psicodialysis consiste en ir dejando que fluya todo el peso de las vivencias del pasado que oneran la consciencia del paciente e ir al mismo tiempo, conforme el material y la disposición de aquel lo permita, enlazando e interrelacionando los significados de unos con otros, y con su vida concreta que ha evolucionado en sentido irregular.

Hay un arrastre de la palabra y de las imágenes que se van formulando y concretando durante el proceso terapéutico, que con mayor o menor intensidad, movilizan la personalidad profunda del paciente, supuesto un mínimo de transferencia, es decir, de apertura confiada y sin reservas al espacio de comunicación que se forma entre el paciente y el terapeuta.

Cuando todo va estando explorado y la vida inconsciente percibe que va a haber un cambio radical obligándola a salir de su cómoda matriz de ventajas secundarias, se produce un periodo más o menos duro y difícil de resistencias.

Una vez superado esto, viene la integración de lo que antes estaba incoherentemente disperso y empieza a sentirse la realidad de manera adulta y compleja, planteándose entonces cuestiones de ética, pero una ética que no puede ser impuesta por el terapeuta sino que ha de ser mayéuticamente elaborada por el paciente, sobre la base de valores éticos previamente conocidos por el sujeto, más otros descubiertos en el curso de la terapia. Lo principal es que en lugar de ser una ética impuesta sea una ética elásticamente asumida como convincente para el agente de la nueva conducta.

Hermenéutica

Todo conocimiento real tiene un momento hermenéutico. Es decir ha de ser complementado por una interpretación en cada caso y circunstancia biográfica o histórica diversa. Por lo tanto, estamos interpretando siempre algo de lo que nos parece conocer con certeza.

La diferencia de mi concepción de la hermenéutica respecto de Freud y otros autores está originada por las traducciones paleográficas de los filólogos, de lenguas en las que no hay diccionario.

La inmensa mayoría de los autores piensan que el diccionario lo construye el jefe de la escuela y queda consagrado para siempre.

RECENSIÓN: CÓMO PSICOANALIZAMOS

Dra. Silvia Jiménez. Directora de formación de IPSA-Levante

FICHA TÉCNICA

EDITORES: Javier Castillo y Raimundo Guerra

RELACIÓN DE AUTORES: Dr. Javier Castillo Colomer, Dr. Raimundo Guerra, Dr. Francisco Santolaya Ochando, Dr. Juan Carlos Pastor, Dr. Luis Cencillo Ramírez de Pineda, D. Enrique Galán Santamaría, D. Mikel García García, D. José María Herce, Dña. María Ángeles Ortiz Oria, Dr. Vicente Manuel Ortiz Oria, Dña. María Teresa Fuente Redondo, Dña. Silvia Tarragó Garrido

TÍTULO: Cómo Psicoanalizamos. De cómo la psicoterapia aborda el padecer humano

EDITORIAL: Manuscritos

EDICION: 2008

PAGINAS: 319

FORMATO: 21 x 14

LA OBRA

“Cómo Psicoanalizamos. De cómo la psicoterapia aborda el padecer humano” es un libro innovador. A los psicólogos en general, y a los psicoterapeutas de orientación psicoanalítica en particular, nos es difícil encontrar, porque prácticamente no existen, libros en castellano donde se recoja la práctica clínica desde una perspectiva psicoanalítica. Es prolífica la publicación de obras sobre la teoría psicoanalítica tanto ortodoxa como heterodoxa, sin embargo, son escasos, por no decir inexistentes, los libros donde se de a conocer cómo se lleva a cabo esta teoría en la práctica diaria. Es normal que esto sea así, ya que es una tarea compleja sintetizar en unas pocas páginas la difícil tarea de los psicoterapeutas.

Los editores de esta obra, los Doctores Javier Castillo Colomer y Luis Raimundo Guerra Cid, han tenido el acierto de reunir las experiencias de la práctica clínica de doce psicoterapeutas de reconocido prestigio, que exponen cómo llevan a cabo su trabajo de una forma rigurosa, clara y sistemática. El lector puede encontrar en este libro experiencias clínicas que van desde la práctica privada a la pública, desde orientaciones más ortodoxas hasta perspectivas más heterodoxas e integrativas, pero todas ellas con el punto en común de la amplia formación y la gran experiencia de los diferentes autores.

Es una obra interesante para todo estudiante y profesional de la psicología y la psiquiatría ya que en ella encontrará diferentes estilos y formas de entender y llevar a cabo la práctica terapéutica. El estudiante a menudo desconoce los diferentes caminos formativos que puede seguir. Este libro puede serles de interés, ya que muestra cómo psicoterapeutas con puntos de vista diferentes en su formación, llevan a cabo su trabajo en diferentes ámbitos.

Por otro lado, creo importante resaltar, que es un libro que puede resultar interesante para toda aquella persona interesada en conocer cómo trabaja un psicoterapeuta de orientación psicoanalítica. El desconocimiento, por parte de la sociedad en general, de cómo se lleva a cabo un proceso terapéutico dificulta, en ocasiones, que se acuda a terapia cuando se necesita y también puede interferir en el proceso mismo. Por ello, la lectura de este libro puede resultar una ayuda para aquellas personas que necesiten ayuda pero que se encuentran indecisas.

Por último decir que es un libro sencillo y claro de leer, que aún teniendo unas líneas directrices claras seguidas por todos los autores ha respetado la singularidad de cada uno de ellos y que, ante todo, muestra el profundo respeto que todos los profesionales sienten por sus pacientes y su confidencialidad, por su trabajo y por el de sus colegas.

RECENSIÓN: EFICACIA DE UNA TERAPIA DINÁMICA

Dr. L. Raimundo Guerra Cid

FICHA TÉCNICA

AUTOR: Luis Cencillo Ramírez.

TÍTULO: Eficacia de una terapia dinámica (en versión dialytica)

EDITORIAL: Manuscritos.

EDICION: Junio de 2008.

PAGINAS: 289.

FORMATO: 21 x 14

LA OBRA

En multitud de ocasiones mis alumnos me han oído hablar, medio en broma medio en serio, a cerca de la existencia de un top ten donde salen reflejados los que considero los mejores 10 libros escritos sobre psicoanálisis. Cuando me preguntaban que libros estaban en esa lista, solía contestar que no lo tenía muy claro pero que sin lugar a dudas el numero uno era “La práctica de la psicoterapia” de Luis Cencillo.

Este libro que hoy les presento es heredero de esa obra, durante largos años preguntaba al profesor Cencillo porque no se volvía a reeditar la práctica de la psicoterapia, a lo que el me solía responder que habría que rescribirlo. Eso es precisamente lo que hizo rescribirlo pero otorgándole una mayor clarividencia con una experiencia clínica y un conocimiento de 20 años añadidos a la publicación de la práctica de 1988.

Es su última obra, el último legado sobre psicoterapia que nos ha dejado y publicada cuatro días antes de su fallecimiento; los que conocemos su obra psicológica observamos una mayor claridad en la expresión de los contenidos, algo que siempre se observa en estas mentes geniales al final de su obra, viendo como explican con tanta evidencia su conocimiento y asunción de “como son las cosas”, las mentes preclaras cuando llegan al final de su trayecto dejan para los demás un conocimiento más manejable en sus últimas obras en relación con su trayectoria, ejemplo de esto a parte de la obra que nos ocupa, ocurre con otras por ejemplo en la última obra de Winnnicott (“Realidad y juego”) o en la de Adler (“El sentido de la vida”).

“Eficacia de una terapia dinámica” comienza con un mensaje claro y contundente una máxima que resume la manera de operativizar la psicoterapia, solo podemos dar una adecuada atención al paciente y comprender su caso si lo hacemos desde la concreción de esa persona que tenemos delante y no desde un modelo predeterminado (un axioma bastante claro de la escuela de Cencillo).

Desde esta premisa el libro continúa mostrando al lector los diversos elementos que contribuyen a la aparición de los desajustes de la personalidad y sus claves. Esto se fundamenta desde el abordaje de las paradojas humanas y comunicacionales. El autor a este respecto señala tres fundamentales: la paradoja del síntoma que presenta el paciente, entre la que se halla inmersa su vida y finalmente la que se produce en el orden comunicológico con el terapeuta al hilo de la transferencia. Las paradojas vitales, sobre todo las iniciales acontecidas en la infancia delimitan el camino a seguir de la estructura de la personalidad de manera impronosticable, dando lugar a consecuencias impredecibles. Aún con la dificultad que tiene desenmarañar estas primeras paradojas su resolución no basta para ajustar totalmente la personalidad, pues el efecto de estas primeras paradojas a las que el sujeto se vio sometido han seguido un camino autónomo creando a su vez estructuras, subestructuras y variando diferentes partes de la personalidad “trayectorias simbólicamente sobredeterminadas”.

Esta visión que Cencillo muestra se asemeja mucho a las perspectivas contemporáneas en antropología evolutiva y sapientización sobre teoría de la evolución hominida, en concreto las que se relacionan con los sistemas autopoieticos y caóticos, dado que en la practica clínica los terapeutas observamos que los síntomas y sus consecuencias también pueden constituirse en un sistema autónomo y de efectos múltiples siguiendo a menudo trayectorias dispares en un caos, aunque sin total ausencia de orden.

Precisamente a través de la discusión sobre la dinámica y el tratamiento del síntoma podemos encontrar algunos de los párrafos más brillantes de este libro. La concepción que Cencillo tenía de los diferentes aspectos del síntoma están muy lejos de la mayor parte de las corrientes de la psicoterapia contemporánea, básicamente porque para él suelen ser más representativos de la desestructruración del individuo las “conductas simbólicas” metáforas representativas de la labilidad psíquica del ser humano que van más allá de lo meramente sintomático pues difiere en modos de expresión de aquel.

A través de esta perspectiva el autor va delimitando a lo largo de esta obra su fundamentación teórico-práctica de un modelo que había creado más de 3 décadas antes. Por ello a modo de manual eficaz, transparente y flexible -dejando paso a la creatividad elástica de cada uno- el autor nos va transmitiendo el proceso fasico en el que consiste la terapia y los pormenores y características de cada una de esas etapas. Pero esta concepción de la psicoterapia no es estática sino lógicamente dinámica y abierta a lo sorpresivo que los ritmos concretos de cada paciente puedan aportar a su singular psicoterapia, así como el manejo idiosincrásico con el que el psicoterapeuta actúe.

Es en esta parte intermedia de la obra donde el autor expone el fundamento de su psicoterapia dialytica, concepto que etimológicamente trata de ilustrarnos sobre una diferencia crucial entre el análisis (observación fría de determinados factores) y la diálisis (observación y devolución drenada al sistema observado de esos elementos que previamente han sido analizados).

Todo ello es acompañado en la parte final del libro por el cuidadoso estudio para el psicoterapeuta de una herramienta básica: el tratamiento del material que el paciente nos aporta y su hermenéutica, faceta ésta en la que el Profesor Cencillo ha insistido en tratar con sumo cuidado y atención a lo largo de su obra. Indicando al lector que esta labor ha de hacerse a través de parámetros singulares y siempre con la cautela del científico que está manipulando variables y tratando de comprender de manera no sesgada los resultados que de su investigación se desprenden.

RECENSIÓN: ASESORAMIENTO, QUÉ TÉCNICAS, QUÉ FILOSOFÍAS

Dr. D. L. Raimundo Guerra

FICHA TÉCNICA.

AUTOR: Luis Cencillo.

TÍTULO: Asesoramiento: qué técnicas, qué filosofías.

EDITORIAL: Ediciones idea, Santa Cruz de Tenerife, 2005.

PÁGINAS: 123.

FORMATO: 20 × 13

PRINCIPALES PUNTOS DE INTERÉS DE LA OBRA

Esta nueva obra del Profesor Cencillo a cabalo entre la psicoterapia y el asesoramiento filosófico nos parece básica para el correcto entendimiento y manejo de determinadas patologías psíquicas. En especial aquellas en las que está implicada de manera clara la crisis y el vacío existencial.

Los principales puntos de importancia de este libro serían:

- La distinción que se realiza de lo que es el asesoramiento filosófico de una psicoterapia psicoanalítica. Por ello el autor insiste en no equiparar el asesoramiento con la psicoterapia en el sentido de que por sistema uno sustituya al otro. De hecho se hace hincapié en que la psicoterapia sea indicada para problemas más profundos, a la vez que se indica en que circunstancias es necesario hacer uso del asesoramiento.

- El respeto por el mundo del paciente por extraño o extravagante que le parezca al terapeuta en los inicios de las sesiones.
- Las preguntas necesarias que han de hacérsele a un consultante cuando planteé problemáticas sobre sus relaciones amorosas. Dicho aspecto lo incluyo en mi último libro, al final de los capítulos sobre el amor en combinación con las Afectopatologías que trato, pues es un protocolo de parámetros tremendamente brillante y resolutivo a la hora de hacer reflexionar al paciente sobre la arbitrariedad de su elección de pareja.
- El poder aportar una ayuda desde la propia internalización de la filosofía y no dar “preparados” sin elaborar, como muchos hacen hoy en día con la filosofía oriental. Muchos “pseudoterapeutas” pueden terminar “delirando” si empiezan a mezclar presupuestos de la psicoterapia, la salud psíquica y la filosofía oriental de manera asistemática y arbitraria.
- La utilización correcta de la mayéutica en detrimento de meter sesgos propios en las sesiones y señalárselos al paciente que son proyecciones del terapeuta, (a menudo sus propias obsesiones).

Volver a la página principal